사람은 누구나 거짓말쟁이?
인간 행태를 조목조목 분석하기 좋아하는 미국의 심리학자들이 이런 저런 방법으로 사람들이 하는 거짓말의 빈도(頻度)를 측정해 보았다. 특정 집단의 일기를 정밀하게 분석하거나 대학생들의 몸에 소형 녹음기를 부착하여 그들이 하루동안 한 말들을 확인해 본 결과, 보통 사람들은 다섯 차례 대화시 한번 꼴로, 또는 8분에 한번씩은 거짓말을 하는 것으로 나타났다. 그러한 연구들에 따른 결론은 사람이 거짓말을 하지 않고 사는 것이 불가능하다는 것이다. 누구나 항상 거짓말을 하고, 거짓말은 삶과 대화의 자연스런 한 부분이라는 말씀. 한보 사태를 지켜보고 마구 엇갈리는 국회 청문회의 증언들에 식상하여 불신풍조가 최고조에 달한 고국에서 발행되는 한 시사 주간지는 거짓말에 대한 특집에서 이런 말을 담았다."오늘날 거짓말을 하는 행위는 신뢰받지는 못하지만, 일종의 용인을 받고 있다. 이런 현실에 맞는 정부가 나타나고, 삶의 총체적 표현인 문화도 여기에 익숙해져 가고 있다. 거짓말에 대한 사람들의 민감성이 끊임없이 줄어들고 있는 것이다. 거짓은 이제 영원한 봄을 맞이하고 있는 것인가." 이것이 현실이라면, 정직을 주장하는 도덕론자들은 모두 바리새적인 위선자들이고, 우리는 어차피 서로 속고 속이며 살 수 밖에 없으니, 대충 거짓말을 하면서 살아도 괜찮다고 해야 하는 것일까?
No way! 절대로 안된다. 이래서는 안된다. 사실 심리학자들의 흥미로운 연구 결과는 "거짓말"의 범위를 지나치게 확장 설정함으로써 결과를 과장한 또 하나의 "거짓말"이다. "굉장히 예뻐 보여요" "너랑 동감이야" "당신은 세상에서 제일 좋은 사람이야"등과 같은 이해와 배려의 표현들까지도 애타적 거짓말이라는 범주에 넣었고, 정확하지 않은 정보를 무심코 발설한 것도 거짓말로 간주했기 때문이다. 이처럼 객관적 사실에 꼭 부합하는 적확하고 적나라한 표현을 하지 않았거나 또는 다소의 주관적 차이가 있는 내용의 발언을 모두 거짓말이라고 하는데는 어색함이 없지 않다. 거짓말 아닌데 거짓말이 된 그런 발언들에 대해서야 신이 아닌 존재로서 어쩔 수 없다는 인성(人性)의 한계를 용인해 주어야만 할 것이다. 하지만, 우리가 일반적으로 "거짓말"이라고 하여 자타가 인정할 수 있는 의도성과 의식성을 지닌 사실 아닌 발언들은 분명히 있다. 이러한 분명한 거짓말들은 용인되어서는 안된다. 지금 우리가 정직하게 살지 못하고, 우리의 자녀들에게 정직을 가르치지 않으면 우리는 모두 머지 않아 망하고 말 것이다. 사람 사는 사회는 우리가 항상 신경쓰고 있는 돈의 흐름이나, 권력의 조정, 기술문명의 발전 등으로만 유지되는 것이 아니다. 이러한 제 요소가 제대로 기능하고 사회를 이루는 구성원들이 같이 살면서 복지와 행복을 누리려면 사회 성원들의 관계를 응집(凝集)하여 하나로 묶어주는 근본적인 신뢰의 망이 존재해야 한다. 그래서 어느 문화든지 정직함을 교훈하는 계율이나 우화들을 필수적으로 지니고 있다. 이솝 우화에 나오는 양치기 소년의 이야기나, 우리의 전래 동화에 나오는 정직한 나무꾼의 이야기, 모든 미국인들의 마음 속에 신화처럼 박혀있는 죠지 워싱톤의 어린 시절 이야기 등이 그런 예들이다. 건강한 사회를 만들기 위해서는 정직의 모럴이 필수적이다.
한국인들 사이의 불신풍조는 이제 극에 달한 것 같다. 누가 무슨 말을 해도 표면상의 발언과 그 뒤에서 실제로 진행되는 사건이나 속의 의도는 다를 것이리라는 추측이 거의 모든 이들에게 마음의 습관이 되었다. 정치인, 경제인들뿐 아니라, 도덕의 마지막 보루라 할 수 있는 종교인들의 말도 이제는 믿지 못하겠다는 것이다. 남편이 아내를 믿지 못하고, 자식이 부모의 말을 받지 못하고, 제자가 선생의 가르침을 거짓이라 한다. 그러다 보니, 지금은 진짜 늑대가 나타났는데도 늑대 출현을 알리기가 겁나는 시대이고, 우리 중의 진실된 사람들까지도 온갖 가십의 제물이 되어 차라리 빌라도 앞의 예수님처럼 입을 다물어 버리거나 산 속으로 들어가 혼자 살고 싶은 생각이 든단다. 고쳐야 할 것이다. 우리의 자식들에게 제대로 같이 살 수 있는 세상을 물려주기 위해서라도 이제는 정직해야 한다.
우리의 문화에 정직의 모럴이 전혀 없었던 것은 아니겠지만, 서구 사회의 근저를 이룬 청교도 정신에 비교하면 석연치 않은 부분이 없지 않고, 그나마 미미하게 존재하는 정직의 모럴도 신화를 넘어서 생활화(生活化) 되어 있지는 못하다. 지금도 미국의 어떤 신앙인들은 자신의 친구에게 보내는 편지를 쓸 때 회사 소유의 볼펜을 쓰지 않으려는 철저한 정직을 구사한다. 그럴 필요가 있느냐 없느냐를 논하기 전에, 아무도 보지 않는 상황에서도 자신의 중심을 지켜보는 신 앞에서 거리낌이 없으려는 그 진실에의 갈망이 무척이나 아름답고 부럽기 그지없다. 반면에 우리는 과거로부터 실용성을 위해 정직을 희생하고 또 그를 마치 지혜인양 현재에 전수한 것이 아닌가 싶다. "거짓말도 잘하면 오려논 닷마지기 보다 낫다"거나 "급할 때는 거짓말이 사촌보다 낫다"는 속담들이 그러한 것들이다. 거짓말과 잔꾀가 처세술의 중요한 일부분이 되어 있고, 후손들에게 그런 태도와 기술을 가르쳐 강하게(?) 살게 만들어 왔던 것은 아닐까?
우리가 이 만성적인 질병을 치료하고 우리 문화와 사회를 구원하려면 이제는 정직 자체를 위해서라면 자질구레한 실용성이라도 과감하게 포기해야겠다는 발상의 전환이 필요하다. 서구인들은 정직이 최선의 정책이라 했다. 그러나 정책으로서의 정직을 추구한다면 정직보다 더 나은 정책인 것처럼 보이는 거짓말이 나올 때는 정직을 포기하는 아이러니가 발생하기 마련이다. 그래서 임마누엘 칸트는 차라리, "Honesty is better than all policy"라고 했다. 정직은 단지 정책(policy)이 아니라 어떤 정책보다도 더 좋은 가치를 갖는 삶의 덕목 차체로 추구되어야 한다는 뜻이다. 윌리암 베넷 (William J. Bennett)이 그의 베스트 셀러 <The Book of Virtue>에서 말했듯이, "정직이 모든 인간 관계, 우정, 그리고 모든 진정한 공동체의 존재에 근본이 되는 조건임을 꼭 알아야 한다. 그러나, '최선의 정책'으로서가 아니라, 정직 자체를 진지하게 추구할 것을 잊지 말라."
삶은 정직이어야 한다. 진실한 것은 그 자체로서 눈부시게 아름답다. "하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 나를 시험하사 내 뜻을 아옵소서. 내게 무슨 악한 행위가 있나 보시고 나를 영원한 길로 인도하소서" (시 139:23-24). 이런 기도를 날마다 올리자. "하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서" (시 51:10). 아 하나님! 우리가 정직한 백성이 되게 하소서. 이제까지 민중을 외쳤으나, 지금은 정직한 민중이 되게 하소서. 여태까지 민족을 논했으나 이후로는 정직한 민족이 되게 하소서. 매일같이 서민을 이야기했으나 우리의 자식들은 정직한 서민을 창조하게 하소서.