그리스도의 스캔들을 넘어서

(고린도전서 1:10-2:16)

 유승원(미국 훼잇빌한인장로교회 목사, Duke University, Ph.D.)

Hermeneia Today, Fall, 2003 게재 (바울서신과 함께 하는 신약여행 제 5회)

 

   바울의 낙관(樂觀)은 물론 하나님의 '미쁘심'에 기초한다(고전 1:9). 흔히 하는 말로 요즘 세상에는 믿을 x이 하나도 없다. 지지자들이 거의 맹목적으로 믿고 따르면서 점잖음을 포기하고 욕설까지 마다하면서까지 편을 들어주었건만 정권 바뀌고 몇 년 지나서 보면 모든 것이 거짓이요 눈속임이요 비행(卑行)이며 공작이었다. 정치인이나 경제인이나 운동가나 하나같이 똑 같아 실망뿐이다. 이와 같은 불신의 시대에 사는 우리들에게는 무작정 모든 것을 맡기고 마음 탁 놓고 신뢰할 수  있는 그런 인격이 그립다. 그래도 우리의 하나님은 신실하시다. 바울의 고린도인들은 누가 보아도 문제아들이다. 그러나 그들의 장래에 대한 신뢰의 낙관을 버리지 않는 것은 그들이 하나님의 섭리 안에 있기 때문이다. "너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주로 더불어 교제케 하시는 하나님은 미쁘시도다"(고전 1:9). 그러나 이러한 신뢰의 낙관에 머물면서 아무것도 하지 않아 "이런들 어떠하리, 저런들 어떠하리" 사는 것은 안일이다. 바울의 믿음은 안일의 암초에 걸리지 않는다.

 1. 고린도 교회의 분열(1:10-17)

    바울이 하나님 신뢰의 낙관에 기초한 인사말과 감사의 말을 마치자마자 돌격하다시피 처리하려고 달려든 문제는 고린도 공동체 내의 '분열'이었다. 바울이 고린도 사람들에게 제일 우선으로 원하는 것은 다름 아닌 교회의 일치였다. 그래서 편지의 본론에 들어가자마자 단도직입으로 이렇게 권한다. "다 같은 말을 하고 너희 가운데 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라"(1:10b).

   여기서 '온전히 합하다'라는 의미로 사용된 헬라 동사 '카타리조'는 마가복음의 기사에서 '헤어진 것을 깁다', '수선하다'는 뜻으로 쓰였다(막 1:19 = 마 4:21). 예수의 제자들이 그물을 깁는 것과 바울이 교회의 일치를 요구하는 일 사이의 유추(類推)가 함의하는 바가 없지 않다. 어부들이 그물을 깁는 것은 고기를 잡기 위해서이다. 헤어진 그물로는 일을 할 수 없기 때문이다. 본래의 만들어진 목적에 맞게 사용이 되려면 기워서 온전하게 회복시켜야 한다. 교회도 마찬가지다. 하나님께서 교회를 세우신 목적에 부합하는 구실을 하려면 수선이 필요하다. 고린도 교회에 여러 가지 문제가 있었지만 바울 사도가 보기에 가장 시급한 것은 '하나 됨'이었다. 분열된 교회는 헤어진 그물이다. 일치하지 않는 교회는 목적을 위해 기능하지 못한다. 교회의 본질은 일치(unity)이다(요 17:20-24).

    1.1. 고린도 분열의 성격

    1.1.1. 어떤 성격의 분열이었을까? 완전히 노골적으로 갈라져 서너 개의 독립 집단을 구성한 것은 아니었다. 그러나 분명히 특정 인물들의 이름을 걸고 교인들의 마음이 나뉘어져 있었다는 점은 분명하다. 바울 파, 아볼로 파, 게바 파, 그리스도 파가 언급되어 있다(1:12). 흡사 인물 중심의 한국 정당의 계보(系譜)를 보는 것 같은 느낌이 들 정도이다. 이 계파에 붙은 지도자들의 이름 때문에 주석가들이 여러 가지 상상을 하면서 사안의 전말(顚末)을 확보하려 노력했지만 어느 경우 한 가지 신통하게 설득력을 갖지는 못했다.

   고린도 전서의 전체 내용을 통해 볼 때 이른바 '게바 파'와 '그리스도 파'가 뚜렷하게 심각한 분파인 것 같지는 않다. 게바에 대해서는 두 번에 걸쳐(3:22, 9:5) 스쳐 가는 언급을 할 뿐이고 게바를 따르는 사람들과의 갈등이 구체적 현상으로 기술되지도 않았다. 더구나 '그리스도에게 속한 사람들'이란 개념은 고린도전서에서 볼 때 도대체 부정적 의미가 될 수 없다. 지도자들의 이름을 따라 발생한 교회의 내분 가운데 혹자들이 통탄 또는 조소 투의 발언으로 '우리는 그리스도파'라고 했을 수도 있다. 사실 그들 모두는 그리스도께 속한 사람들이어야 했다. "너희는 그리스도의 것이요 그리스도는 하나님의 것이라"(3:23).

    1.1.2. 고린도전서의 표면에 실제로 부각된 갈등은 바울파와 아볼로파 사이의 것이었다. 3장에서 교회 분열의 양상을 좀더 구체적으로 다시 다룰 때는 게바나 그리스도에 대한 언급이 없고 바울과 아볼로를 명분으로 한 인한 시기와 분쟁만을 지적하고 있다(3:4-6). 이 점은 4장 6절에서도 마찬가지이다. 편지 말미의 문안 인사에서도 이 분파의 지도자 이름 중에서 아볼로만이 언급된다(16:12).

   사도행전의 기록에 따르면(행 18:24-28), 아볼로는 알렉산드리아 출신의 디아스포라 유대인으로서 브리스길라와 아굴라를 통해 예수 그리스도의 복음을 전수 받은 지식인이었다. 그는 학문이 많고 성경에 능했다(18:24). 여기서 학문이라 함은 물론 당대 알렉산드리아의 수사학을 말한다. 아볼로는 논리 훈련을 받은 능변가(能辯家)였기 때문에 복음의 진리를 갖고 유대인들과 논쟁할 때 결코 뒤짐이 없었다(18:28). 바울이 에베소에 가서 복음을 전하던 그 시기에 아볼로는 고린도에 머물었다고 기록되어 있다(행 19:1). 사도행전이 "아볼로가 고린도에 있을 때"(행 19:1a)를 바울의 에베소 사역의 시발점 가늠의 기준으로 삼았던 것을 보아, 아볼로는 바울이 고린도를 떠난 뒤(행 18:18) 어느 시점에서부터인가 고린도 공동체와 상당 기간 함께 있었음에 틀림이 없다. 말할 것도 없이, 알렉산드리아와 비슷한 성격의 도시인 고린도의 그리스도인들은 수사학과 구약성경에 능통한 달변가 아볼로에게 매료되었을 것이다. 바울은 그들에게 '십자가에 달린 그리스도'의 복음을 소개한 성령운동가였다(고전 2:1-5). 아볼로는 그러한 신앙적 기초에 변증의 사변적(思辨的) 강화를 이룬 능변의 설교자였다. 이를 두고 바울은 이렇게 표현했다. "나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니…"(고전 3:6).

    1.1.3. 고린도 교인들이 개척자요 성령운동가인 바울을 좋아하던 사람들과 뒤 이어 신앙의 이론을 심화시키며 지식적 욕구를 충족시켜준 아볼로를 좋아하던 사람들로 나뉘었던 것은 어찌 보면 피할 수 없는 일이었다. 그리스-로마 세계의 지식인 계층에 속했던 사람들은 아볼로에게 더 정서적 애착을 가졌던 것 같다. 이들이 고린도전서 1-2장에서 반복하여 언급되는 소피아(지혜) 추구자들이었다.

    1.2. 분열의 문제를 푸는 지도자의 자세

    1.2.1. 바울과 아볼로가 직접 대립하면서 그 추종자들 사이에 편가르기가 이루어진 것으로 보이지는 않는다. 실제로 바울과 아볼로 사이에는 별다른 문제가 없었던 것으로 보인다. 바울은 자신과 아볼로가 하나님을 위한 동역자라 했다(3:9). 바울은 아볼로에게 고린도 교회를 방문하라고 권하기도 했다(16:12). 아볼로를 적이나 경쟁자로 취급하는 언동은 추적되지 않는다. 그렇다면 이들을 빙자한 자칭 추종자들이 스스로 분쟁을 일으키는 명분으로 지도자들의 이름을 사용했다는 것을 쉽게 짐작할 수 있을 것이다. 그래서 바울은 자기를 추종한다고 나서는 사람들을 꾸짖음으로써 문제의 본질에 접근한다.

 그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨? 바울이 너희를 위하여 십자가에 못 박혔으며 바울의 이름으로 너희가 세례를 받았느뇨? 그리스보와 가이오 외에는 너희 중 아무에게도 내가 세례를 주지 아니한 것을 감사하노니 이는 아무도 나의 이름으로 세례를 받았다 말하지 못하게 하려 함이라. 내가 또한 스데바나 집 사람에게 세례를 주었고 그 외에는 다른 아무에게 세례를 주었는지 알지 못하노라. 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라(고전 1:13-17).

    세례자가 있는 세례조차도 분열의 명목이 될 수 없다. 이런 상황에서 자신에게 충성심을 맹세하는 사람들을 꾸짖기가 쉬운 일이 아니다. 간사한 것이 사람이다. 자기를 좋아하는 사람들을 좋아하고 자기를 위해 충성하는 사람들에게 도덕적, 이데올로기적 정당성을 부여하기 위해 궤변을 서슴지 않는 것이 인간이다. 교묘하게 대중을 조작하여 자기의 사람들을 만드는데 만 혈안이 되어 있는 현금의 정치적 종교지도자들과는 사뭇 다른 문제 해결의 접근이기에 참으로 신선하다.

    1.2.2. 절대로 그리스도가 나뉘게 해서는 안 된다(13절). 누구도 자기 편 만드는 일을 그리스도의 일과 혼동해서는 안 된다. 바울이 십자가에 못 박힌 것이 아니라 그리스도께서 못 박히신 것이다. 누구든지 그리스도보다 더 중요하게 부각되는 지도자가 있다면 그는 그리스도를 욕되게 하는 것이다. 우리는 그리스도의 향기이며 편지로서 그분을 드러나게 하는 모범이 되어야 한다. 그러나 그리스도를 가리고 내가 앞에 나서서는 안 된다. 그리스도 이상의 위치를 차지하는 존재들이라면 칼빈도 웨슬레도 루터도 위험하다.

   분열은 항상 존재하는 위험이다. 잘못 건드리면 교회가 쪼개지기도 한다. 가장 모범적인 교회라고 하는 곳에서도 사람들 사이에 균열은 존재한다. 그렇기 때문에 일치와 하나됨을 위한 노력은 그리스도인의 영원한 사명이다. "같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라"(10b). "평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라. 몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라. 주도 하나이요 믿음도 하나이요 세례도 하나이요. 하나님도 하나이시니 곧 만유의 아버지시라. 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다"(엡4:3~6).

   한국교회는 급속 부흥을 자랑하던 교회였다. 그러나 동시에 가장 잘 분열하는 교회이기도 했다. 예수와 그리스도가 분열하고 하나님의 주권과 인간의 자유의지가 나뉘었다. 분열의 핑계거리도 조직, 인격, 교리 등을 비롯하여 헤아릴 수 없이 많았다. 대개 제 3자들이 볼 때는 납득이 가지 않는 이유들이 많았다. 해외 교포들의 교회도 마찬가지였다. 부흥했던 교회의 2세와 3세들은 싸우는 어른들이 지긋지긋해서 교회를 떠나고 있다. 이제는 교회의 본질인 일치를 위해 다른 모든 것을 희생할 수 있는 마음가짐이 필요하다. 어디에서부터 시작할까? 우선 지도자들이 자신을 버려야 한다. 자기 사람 만드는 것을 주목적으로 하면서 하나님의 이름을 들여대는 위선적인 우상 제조업자들이 회개해야 된다. 대중 지배가 숨겨진 욕심이면서 교회의 순결이나 교리적 순수성을 빙자하는 가증한 바벨탑 건설업자들이 돌이켜야 한다. 먼저 모아놓은 자신의 사람들을 꾸짖어 흩어 하나님의 사람들로 돌려보내야 한다. 오직 하나님께만 영광!

 2. 스캔들이 된 그리스도의 이야기(1:18-31)

    교회의 분열은 그리스도의 복음을 헛되게 만든다. 바울은 이를 염려해 고린도에 보내는 편지의 본론을 다짜고짜 분열에 대한 꾸중으로 시작했다. 바울의 소명은 세례에 있지 않고 복음 선포에 있었다. 그리고 그 복음은 '그리스도의 십자가'이며 이것이 헛된 것이 되어서는 아니 된다. 이제 분열로 인해 위기에 놓인 십자가의 도(ho logos ho tou straou = 십자가의 말씀)를 다시 고린도의 현 상황에 비추어 설명을 한다.

    2.1. 십자가의 도(1:18-25)

    2.1.1. 십자가의 도( = 십자가의 말씀)는 양면성을 갖는다. 한쪽에서 볼 때는 형편없는 미련이며 터무니없는 무식이다. 그러나 또 한편에서는 십자가의 도가 '구원을 가져다주는 하나님의 능력'이다. 이것은 당시의 유대인들과 이방인들에게 공히 마찬가지였다. 이 단락의 원문을 이해하기 쉽게 현대 감각에 맞도록 번역해 본다.

    2.1.2. 유대인들은 표적(sign)을 원한다. 복음서의 유대인들은 예수에게 끈질기게 표적을 원했다(마 12:38-40, 요 6:30). 오죽하면 요한복음의 예수께서, "너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하니라"(요 4:48)고 말씀하셨을까. 유대인들은 자신들이 하나님과 특별히 가깝다는 선민의식 속에서 살았다. 신명기를 통해 하나님은 이스라엘에게 이렇게 물으신다. "어떤 국민이 불 가운데서 말씀하시는 하나님의 음성을 너처럼 듣고 생존하였었느냐? 어떤 신이 와서 시험과 이적과 기사와 전쟁과 강한 손과 편 팔과 크게 두려운 일로 한 민족을 다른 민족에게서 인도하여 낸 일이 있느냐? 이는 다 너희 하나님 여호와께서 애굽에서 너희를 위하여 너희의 목전에서 행하신 일이라. 이것을 네게 나타내심은 여호와는 하나님이시요 그 외에는 다른 신이 없음을 네게 알게 하려 하심이니라"(신 4:33-35). 이들은 구약을 읽으면서 자신들의 하나님께서 특별한 방법으로 계시하시면서 유별난 증거들을 내놓으셨다는 것을 마음에 새기고 있었다.

   당연히 이들에게는 정(正)과 오(誤)를 가늠하는 기준이 하나님께로부터 오는 표적(sign)이었다. 진리의 기준이 '하나님께로부터 오는 표적'이 되었다는 말이다. 더구나 하나님께서 기름을 부어 세운 종이라는 뜻의 그리스도(= 메시아)라면 표적이 있어야만 된다. 그런데 '십자가에 달려 죽은 것'이 어떻게 그리스도 됨의 표적이 될 수 있단 말인가. 내가 당대의 유대인이라 했을지라도 이런 개념을 수용할 수 있었을까 의문이 간다. 이것은 분명히 '스칸달론'(skandalon, 오늘날 영어 scandal이 여기서 유래한다), 걸려 넘어지게 하는 것이었다. 오죽하면 예수의 수제자라 하는 베드로가 이 개념을 수용하지 못해 사단이 되었을까(막 8:27-38). 그래서 믿지 못하는 유대인들에게 있어 십자가의 복음은 스캔들이다. 그러나 하나님께서 부르신 이들에게 있어서는 '십자가에 달리신 메시아'가 저들을 구원하는 하나님의 능력이다(고전 1:24).

    2.1.3. 헬라 문화는 지혜를 찾는다. 고대 그리스인들은 '지혜의 사랑'(= philosophia)을 뜻하는 철학을 진리의 길로 생각했다. 그리고 이들은 분석적 논리의 구조로 사안(事案)의 진위를 가늠했다. 진리가 되기 위해서는 경험세계의 원리에 부합해야 된다. 사리가 분명해야 된다. 상식에 맞아야 한다. 이러한 과학적 사고에 있어 오늘날의 모든 학문이 그리스의 철학에 그 기원을 둔다. 그러한 그들로서는 '십자가에 달린 그리스도'가 인간 구원의 길이라는 주장은 받아들이기 힘든 어리석은 것이었다. 바울로서는, '기름부음을 받은 자'라는 뜻을 가진 유대적 개념의 '메시아' 또는 '그리스도'라는 단어를 설명하는 일만 가지고도 땀을 뻘뻘 흘려야 했을 것이다.

 상상해보면 우스꽝스럽기까지 한 모습을 연상시키는 기름 뒤집어쓴 한 사내가 흉악범이나 정치범들을 처형하는 십자가에 달려서 최후를 맞이했다는 이야기는 도대체 이해가 가지 않는다. 그리스도라는 자는 로마제국의 저 동쪽 끝에 있는 한 고집 센 민족의 말썽꾸러기로 낙인이 찍힌 사상적으로 불온하기 짝이 없는 인물인 것 같은데, 자기 민족에게서조차도 배척을 받았다 한다. 알쏭달쏭한 이 인물의 십자가 죽음이 헬라인들의 구원을 위한 하나님의 계획이었다는 바울의 선포는 스캔들을 넘어서 아예 천치(天痴)들 사이에서나 말하고 듣고 믿고 할 수 있는 그런 종류의 이야기거리였다. "미련한 것"이라고(고전 1:23) 점잖게 번역된 헬라어 '모리아'(moria)에서 오늘날 상대방을 비하하고 모욕을 줄 때 욕으로 사용하는 영어 단어 '모론'(moron, 天痴)이 나왔다는 사실을 감안할 때, 바울의 복음이 그것을 듣는 이들에게서 불러 일으켰던 스캔들적인 거부 반응은 현대에 살면서 기독교 복음의 논리에 상당히 익숙해져 있는 우리의 상식을 불허할 만큼 강력한 것이었음을 짐작하게 한다.1)

    그렇다. '십자가에 달린 그리스도'의 복음이 헬라인들에게는 이상하기 그지없는 미련한 것이었다. 그러나 하나님의 부르심을 입어 구원을 받는 사람들에게는 오히려 기가 막힌 '하나님의 지혜'였다(고전 1:24). 그것은 우리가 아직 죄인 되었을 때에도 여전히 우리를 사랑하여 자신의 외아들을 십자가에 달려 돌아가시게 함으로써 확증한 하나님의 사랑의 신비였다(롬 5:8). 이것이 하나님의 공의와 하나님의 사랑을 동시에 충족시키는 묘수였다. 죄인들 때문에 서로 긴장하던 '심판의 거룩하신 하나님'과 '은혜롭고 자비로우시며 노하기를 더디 하시고 오래 참으시는 하나님'이 만나는 접점이 바로 십자가에 달리신 그리스도였다. "여호와의 말씀에 내 생각은 너희 생각과 다르며 내 길은 너희 길과 달라서 하늘이 땅보다 높음같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높으니라"(사 55:8-9). "하나님의 미련한 것이 사람보다 지혜있고 하나님의 약한 것이 사람보다 강하니라"(고전 1:25).

    2.1.4. 십자가에 달린 그리스도는 오늘날에도 여전히 하나님의 능력과 스캔들, 인간의 지혜와 하나님의 미련함을 양 진영으로 가르며 골고다 언덕 위해 높이 솟아 있다. 종교다원주의의 상대화된 세계 속에서 유일한 구원의 길로서 자기 고집을 버리지 않는 '기독론적 구속론'은 거부감을 불러일으키는 스캔들이다. 기독교에 대해 그다지 반감을 갖지 않는 것처럼 들리는 탁낱한 스님의 말을 들어 보라. 그는 기독교인을 길벗이라 부르면서 관용하고 예수님을 명상의 동지로서 아름답게 묘사하기를 주저하지 않는다. 그러나…

 우리에게 나타나는 예수님의 형상은 주로 십자가에 달린 모습입니다. 이것은 저를 무척 괴롭게 합니다. 이것은 기쁨과 평화를 가져다주지 못하는 형상으로써 예수님에 대한 올바른 대접일 수 없다고 봅니다. 저는 우리 기독교 길벗들이 예수님을 그릴 때, 가부좌의 자세로 앉아 계신 모습이나 명상에 잠긴 채 걷는 모습같이, 뭔가 지금과 다른 모습으로 그려주셨으면 합니다. 그렇게 되면 우리가 예수님의 모습을 보며 생각할 때, 우리 마음에 파고드는 평화와 기쁨을 느낄 수 있지 않을까 생각합니다.2)

    이 훌륭한 수도승께서 용납할 수 없는 것은 '십자가에 달린 그리스도'의 개념이다. 다른 것은 다 좋은데 이 개념만은 그를 괴롭게 한다고 그 혐오감을 솔직하게 토로했다. 그리고 그리스도교의 핵심이 되는 진리를 바꾸어달라고 간접적으로 호소한다. 십자가에 달린 그리스도는 여전히 스캔들이며 바보짓이다. 그러나 십자가에 달린 그리스도는 여전히 구원을 얻는 사람들에게 하나님의 능력이며 하나님의 신비의 지혜이다. 아마 죄로 인해 "그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워"져서 "스스로 지혜있다 하나 우준하"게 된 바(롬 1:21b-22) 망가진 인간의 지력(智力)은 하나님의 사랑의 지혜와 능력을 접속할 수준에 닿지 못하는 모양이다. 결국 하나님의 미련과 인간의 지혜의 충돌은 뒤집음을 산출한다.

    2.2. 하나님 나라의 역전(1:26-31)

    2.2.1. 죄로 인하여 망가진 세상은 하나님의 길과 그다지 잘 어울리지 못하는 것 같다. 그래서인지 하나님께서는 세상이 돌아가는 원리를 뒤집으면서 역사를 이루신다. 세상이 스스로 지혜라고 여기는 것으로는 하나님의 깊은 섭리를 꿰뚫어 알지 못한다. 그래서 하나님의 계시는 자주 세상의 자기 교만을 뒤엎어야만 이해의 장(場)을 열게 된다.

   그래서 세상의 미련한 것들을 택하여 구원의 반열에 올려 소위 지혜롭다 자칭하는 자들의 말문을 막아버리신다(고전 1:27a). 약한 사람들이 하나님의 백성이 되며 이른바 강하다는 이들은 하나님의 적이 되어 결국 수치를 당한다(고전 1:27b). 결국 인간은 하나님 앞에서 자기 자랑을 할 수 없다(고전 1:29-31).

    2.2.2. 애초부터 예수는 뒤집으면서 오셨다. 누가복음의 마리아의 찬미를 들어보라. "그의 팔로 힘을 보이사 마음의 생각이 교만한 자들을 흩으셨고 권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이셨고 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내셨도다"(눅 1:51-53). 이것이 예수 강림의 모습이다. 하나님의 정의로운 나라를 만들기 위해 왔다는 메시아가 세리와 죄인들을 불러 가까이 하고 껄렁껄렁한 무리들을 주변에 제자로 거느리고 다닌 일이 당시에 의인이라고 생각하던 사람들을 어떻게 당혹스럽게 만들었을까 상상해 보라. 예수는 통념의 기대를 뒤엎은 메시아로 왔다. 먼저 된 자가 나중 되게 만들었고 나중 된 자가 먼저 되게 만들었다. 본문에 나타난 고린도 교회의 성도들의 출신 성분에도 이러한 혁명적 전도가 예고되어 있다(고전 1:26). 그래서 하나님은 뒤집는 하나님이시다. 뒤집으면서 구원하시는 분이시다.

    2.2.3. 뒤집음이 갖는 의미가 무엇일까? 하나님의 주권과 은혜를 가리킨다(1:29-31). 인간의 교만과 자랑은 아무 소용이 없다. 주권의 하나님께서 교만한 세상 권세자를 형편없이 낮추신다. 은혜의 하나님께서 세상에서 버림받은 자들을 택하여 자녀로 삼으시고 지도자가 되게 하신다. 자랑할 것은 주님 밖에 없다(31절). "그러나 내게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이 없으니 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못박히고 내가 또한 세상을 대하여 그러하니라"(갈6:14). 구원은 그러한 주권자 하나님의 은혜로 온다. "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 온 것이 아니요 하나님의 선물이라. 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라"(엡 1:8-9). 그렇다면 '십자가에 달린 그리스도'의 복음을 이해하는 지혜, 즉 구원을 얻는 믿음조차도 하나님의 선물이며 은혜이다. 우리를 부르시는 주권자 하나님께서 주시지 않으면 믿음도 가능치 않다.

 3. 케리그마는 성령의 역사로(2:1-16)

    3.1. 바울의 고린도 전도 회상(2:1-5)

    복음의 성격이 이러할진대 바울은 케리그마를 전적으로 하나님의 손에 맡겼다. 말과 지혜의 미학적(美學的) 접근이 하나님의 지혜에 도달하는 수단이 되지 못하기 때문이었다(고전 2:1b). 그러한 미사여구와 인간적 설득에 선포자의 위풍을 선전하고 고개를 끄덕이는 호소력은 있을지 모르나 영혼의 깊은 곳에서 발생하는 '믿음'의 전광석화(電光石火)를 만들어내지는 못함을 알고 있었다. 이것은 하나님의 신, 거룩한 영, 프뉴마가 하는 일이었다. 바울은 그만큼 성령의 사람이었다. 고린도를 위한 그의 케리그마가 이처럼 성령에 의존할 때 결실이 있었다.

    3.1.1. 대 사도 바울이 복음을 전할 때 심약하여 두려워하고 떨었다고 회상한다(2:3). 바울에게 말의 지혜가 없었던 것은 아니다. 그는 많이 공부한 학자였으며 열정 가득한 웅변가이기도 했다. 사도행전의 기록에 따르면, 희랍의 철학자들에게 말장이라는 소리를 들을 정도였다(행 17:18). 그를 고소하기 위해 대제사장이 고용한 변사(辯士) 더둘로도(행 24:2) 바울을 당하지 못했다. 그런 바울이 말의 지혜에 의존하지 않았다고 했다. 그리고 그런 능변가였던 바울은 십자가의 복음을 전할 때 그 속으로 여전히 떨었다 한다(2:3). 바울이 준비가 안 되어서 그랬던 것은 아니었다. 그 속에 있는 인간의 연약성 때문이었다. 이것을 이렇게 고백하지 않았으면 다른 이들이 전혀 눈치 채지 못하고 지나갔을 수도 있다.

    3.1.2. 이렇게 떠는 모습은 당대의 철학자요 지혜자인 웅변가에게는 심각한 결격 사유였다. 웅변가의 능력은 설득을 가져온다. 아리스토텔레스의 수사학에서 듣는 사람을 설득하여 믿음을 불러일으키는 '능력'은 변사(rhetorician)에게 있었다. 그러나 선교 현장의 바울은 설득을 위한 변사로서 그런 능력을 소유하지 못하여 떨었던 것처럼 스스로를 묘사하고 있다. 그것은 설득과 믿음 발생의 능력이 변사로서의 바울 자신에게 있는 것이 아님을 알았기 때문이었다. 부르시는 이가 하나님이시기 때문에 듣는 자들이 믿음을 갖는 것도 하나님의 능력에 달려있지 그리스-로마 세계의 소피스트들이 생각하듯이 변사의 '뒤나미스'(능력)에 있는 것이 아님을 확실하게 알았던 바울이었다. 그러한 하나님의 역사 앞에서 하나님의 종인 바울은 '떠는 것'이 정상이었다. 그것은 한편 하나님을 두려워하는 경외심에서 유발되었다고 보아야 한다. 하나님 앞에서의 약함이었다. 물론 결과에 대한 안달과 두려움, 잘난 헬라인들이 복음을 잘 받을까 염려하는 노심초사(勞心焦思)도 겹쳤을 것이다.

    3.1.3. 그러나 결국 성령의 역사에 의지하여 성공을 거두었다. "성령의 나타남과 능력"이 있었다(고전 2:4b). 그리고 고린도 교회가 탄생했다. 바울이 최초의 기독교 신학자임에는 틀림이 없다. 기존의 기독 문헌 중에서 복음을 글줄로 정리한 최초의 문서가 바울의 편지들이기 때문이다. 하지만 바울을, 교리를 체계화하는데 주력한 탁상공론의 학자로 변질시킨 것은 현대 신학자들의 곡해이다. 바울은 열정과 운동의 사람이었다. 그는 신학자가 아니라 목회자였고, 이론가이기 이전에 교회를 짓는 실천가였다. 그는 카리스마적인 성령의 운동에 의존하던 부흥사였다. 여기서 회상하는 것처럼 바울의 복음 전도에는 강력한 성령의 역사가 따랐다. 이것은 데살로니가에서도 마찬가지였다(살전 1:5). 그의 사역을 전체적으로 회상하는 로마서의 언급에서도 마찬가지였다. "그리스도께서 이방인들을 순종케 하기 위하여 나로 말미암아 말과 일이며 표적과 기사의 능력이며 성령의 능력으로 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라"(롬 15:18). 스캔들이 능력의 복음으로, 천치 같은 이야기가 하나님의 지혜의 터득으로 전환하는데는 성령의 간섭이 필요했다. 성령의 개입은 복음을 능력이며 지혜이게 만든다. 바울은 이것을 꼭 설명해야할 필요를 느꼈다. 그것이 필자의 조어(造語)로서 '영감인식론'(靈感認識論, pneumatic epistemology)이라 부르는 2:6-16이다.3)

    3.2. 영감인식론(靈感認識論, pneumatic epistemology, 2:6-16)

    복음의 핵심인 '십자가에 달리신 그리스도'의 메시지가 인간에게 이해될 수 있는 길을 서술하고 있는 것이 고린도전서 2:6-16이다. 이를 편의상 영감인식론이라 부른다. 성령의 감동이 있어야 하나님의 지혜를 깨닫게 된다는 말이다. 그 전에는 하나님의 미련함일 뿐이다. 성령께서 역사하여 영혼의 눈이 뜨이는 순간에 스캔들은 하나님의 사랑이 되고 미련해 보이던 것이 하나님의 지혜가 된다. 즉 믿음이 생겨난다.

    3.2.1. 모르는 사람들

    본문에는 아는 자와 모르는 자 사이의 구분선이 명확하게 그려져 있다. 이 시대의 관원이나(2:8), 멸망해가고 있는 이 시대의 사람들은 하나님께서 자신을 사랑하는 이들을 위해 준비해 놓은 것이 무엇인지 까맣게 모르고 있다. 인간의 오감(五感, 눈과 귀)이나 지성(마음)으로는 전혀 그것을 알 길이 없다고 한다(2:9). 이들은 "육에 속한 사람"이라 불리며 하나님의 영의 일을 이해할 능력이 없다(2:14).

   가장 지혜로운 인간이라도 하나님의 일들을 알 수가 없는데, 그것은 바로 신이 아니고 인간이기 때문이다(1:21, 25). 역설적인 표현을 빌자면, '인간 지혜의 무지'가 너무 깊기 때문에 하나님의 놀라운 계획의 메시지가 인간적 지혜를 사용하는 인간에게는 오히려 천치(天痴, moria) 같이, 또는 스캔들로밖에는 들리지 않는다(1:22-23). 그들은 스스로 안다고 생각하지만 하나님의 일에 대해서 사실상 아무 것도 모르고 있다는 말이다. 알고 보면 인간 지혜를 구사하는 자들은 자신이 자신에게 속고 있는 자들이다(3:18). 이러한 혼동의 상황에서 바울은 판별력의 역전(逆轉)을 천명한다. 저들은 자신들의 지혜의 기준으로 십자가의 메시지를 천치 같다고 생각한다. 그러나 우리의 2:6-16에 따르면, 하나님께서 그들이 자신들의 지혜에 갇힌 천치들이라고 생각하신다. 그들이 부끄러움을 당하는 것이 이상한 일이 아니다(1:27). 하나님의 일을 이해하는데 인간의 지혜는 아무 쓸모가 없다 한다. 그래서 바울은 자신이 고린도에 처음 와서 그들과 복음으로 만났을 때 '인간의 지혜'보다는 '인간의 무지'를 택했다고 주장한다 - 그는 오히려 "알지 아니하기로" 작정을 했었다(2:2). 인간의 지혜는 하나님의 일과 관련해서는 총체적 무지가 된다. 그러나 '하나님께 속한 것들'을 아는 사람들이 있다.

    3.2.2. 아는 사람들

    바울의 회의적 인식론은 2:10a에서 정지된다. 좀 더 정확한 표현을 쓰자면, 이 시점에서 하나님의 주도적 개입에 의해 인간 무지의 상태가 유보된다고 할 수 있다 - "그러나 하나님께서 성령을 통하여 우리에게 드러내 주셨습니다"(필자 역). 상태 역전의 분위기가 명백하게 드러나며, 2인칭 복수 인칭 대명사 '헤민'(우리에게)은 문장 내 강조의 위치에 배치되어 있다. "우리에게" 저들이 모르는 것을 하나님께서 알도록 해 주셨다. '저들'의 무지와 '우리'의 앎이 극명하게 대조된다. 반복되어 등장하는 '우리'는 하나님께로부터 온 영을 받았고(2:12), 하나님께서 우리에게 보여주신 것이 있어서(2:10) '알고' 있으며(2:12), 아는 것을 말할 수 있을 뿐 아니라(2:13) 그리스도의 마음 자체를 소유하고 있는 사람들이다(2:16). 보통 사람들과 구분되어 하나님의 일들을 알 수 있는 사람들이 '우리'라는 범주로 분류된 일군(一群)의 사람들이란 말이다.

   '아는 사람들'로서의 '우리'는 2:15의 "신령한 자들(호이 프뉴마티코이)"로 정의된다. 이들은 성령을 소유한 자들로서 "육에 속한 사람들"과 구분이 되며 후자는 하나님의 영과 아무 상관이 없는 일반인들이다. 그러나 소위 '프뉴마티코이'라는 용어가 고린도 신앙 공동체 내에서 특별히 구분된 일부 특수 집단을 가리키고 있는 것은 아니다. '프뉴마티코이'가 이 단락에서 "육에 속한 자"와 대조를 이루면서 정의가 되듯이, 1:18-2:16 전체에서 이분법적 인간 구분이 하나의 일관된 흐름으로 이어지고 있다. 이러한 이분법적 구분의 맥락에서 볼 때 1:18의 "구원을 얻는 자들"은 '프뉴마티코이'와, "멸망하는 자들"은 "육에 속한 자들"과 동일한 집단이다. 바울은 갈라디아 그리스도인들을 지칭할 때도 이 용어를 사용했고(갈 6:1), 그의 편지들 여러 곳에서 믿는 자들을 성령을 소유한 사람들로 표현하고 있다(롬 8:9, 14-16, 갈 3:2; 4:6, 빌 3:4, 살전 1:6; 5:19). 바울에게 있어서 하나님의 일들을 알 수 있는 자들은 바로 '프뉴마티코이'이고 그래서 진리를 아는 일은 필연적으로 성령(프뉴마)의 역사와 관련을 갖는다.

    3.2.3. 영감인식론(靈感認識論)의 구성

    무지에서 인식으로 넘어가는 전환점에 하나님의 영이 개입되어 있다. 하나님께서 하나님의 일, 즉 "자기를 사랑하는 자들을 위하여" 하신 일들을(2:9) 성령을 통하여 우리에게 보이셨다 했다(2:10). 성령은 모든 것을 꿰뚫어 찾아낼 수 있고 하나님의 깊숙한 곳까지 알아낸다. 성령께서 하나님의 깊은 마음속을 찾으실 수(에라우나오 = search = 검색) 있기 때문에 성령을 가진 우리가 하나님의 생각을 알 수 있다는 것이다. 그래서 성령을 받은 '우리'가 '프뉴마티코이'이고 그 성령 때문에 성령이 하나님의 마음을 읽으면서 하나님의 일에 대한 이해가 우리에게 전달된다는 것이 바울이 제시하는 '프뉴마티코이'의 내적 인식 과정이다. 이른바 영감인식론(pneumatic epistemology)이라고 명명할 수 있는 개념이다.

   바울의 영감인식론은 '영감받은 수사학'과 '진리의 분변력'으로 확장된다. 우리 안에 있으면서 이러한 내적 관계를 형성하는 성령으로 인해서 깨달음의 인식뿐 아니라, 인식한 것을 전달하는 언어작용까지도 성령의 가르침을 통할 수 있게 된다(2:13). 그래서 앞에서 바울이 선포한 것으로 언급된 '십자가에 달리신 그리스도의 메시지'가 바로 성령이 가르쳐 준 언어의 표현임을(로고이 디다크토이 프뉴마토스) 암시하고 있다. 육에 속한 사람들은 이 성령이 가르쳐 준 언어적 표현인 복음의 메시지가 어리석은 것으로(1:23) 보이고 인식이 되지 않는데, 그것은 성령에 의해서만 분변(分辨)이 가능한 것이기 때문이다(2:14b).

   여기까지 온 바울은 더욱 대담한 발언으로 이행한다. 성령을 가진 자들, 즉 '프뉴마티코이'는 모든 것을 분별할 수 있는 사람이라고 단언을 한다(2:15a). 성령을 소유한 '우리'는 종국적으로 '그리스도의 마음'을 가진 자들이며(2:16b) 그래서 하나님의 일과 관련해서는 올바른 진리 판단을 할 수 있는 능력을 가진 자들이라는 주장이다. 그래서 바울의 영감인식론은 1) 근본적으로는 성령을 통해 하나님의 복음의 메시지를 깨닫게 되는 '마음의 인지적 변형'에서 2) 내재한 성령이 성령을 소유한 자의 언어 표현을 주장하는 '수사학적 영감'을 거쳐 3) 성령의 사람은 하나님의 일과 관련해서 올바른 판단을 내릴 수 있다는 '진리 주창의 자격'으로까지 발전한다.

    3.2.4. 맺으면서 하는 당연한 잔소리 하나

    복음은 여전히 스캔들이다. 그리고 복음은 여전히 신비이다. 그리스도 밖에 있는 사람들이 복음을 이해 못한다고 해서 그 진리가 비진리가 되는 것은 아니다. "어떤 자들이 믿지 아니 하였으면 어찌하리요. 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느뇨? 그럴 수 없느니라"(롬 3:3-4a). 믿음은 여전히 참된 지식이다. 우리는 믿기 위하여 아는 것이 아니라 알기 위하여 믿는 것이다. 십자가의 도는 영원한 진리이며 하나님의 능력이다. 복음에 담대해야 할 것이다. 우리의 기독론적 구속론을 폄론하는 다원주의의 세계 속에서조차 굳게 잡아야 할 복음이다.

   믿음은 성령의 감동으로부터 온다. 본문에 따르면 분명히 믿음조차 하나님의 은혜의 선물이다. 그분의 선택의 은혜로 우리가 우리 되었다. "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라"(요 6:44). 복음의 선포자는 인간으로서의 최선을 다한다. 그러나 최종적으로 하나님을 의지하는 것이 정도(正道)이다. 성령에 의존하기 위해 계속 기도하기를 부끄러워 말아야 할 것이다. 우리가 알려고 노력을 다하고 책도 열심히 읽지만 올바른 판단은 결국 인간의 지각의 한계를 넘어서 계시하시는 하나님께 있다. 사람의 생각에 너무 많이 기대하지 말자. 복음은 여전히 신비한 것이기 때문이다.

1) 유승원, "바울의 스캔들," 「뒤집어 읽는 신약성서」, 230-231.

2)  오강남, 「예수는 없다」, 242-3에서 재인용.

3) 이어지는 내용은 필자의 박사학위논문인 Paul's Pneumatic Epistemology: Its Significance in His Letter (Duke University, 1998)의 한 부분에서 정리했던 것이다. 요약을 위해서는, "바울의 영감인식론과 고린도의 수사학: 진리인식으로서의 믿음에 이르는 길," 『기독교사상논단』1 (2000년 2월): 61-77과 "바울의 영감인식론과 피스티스의 함의," 『성서사랑방』13 (2000년 10월, 가을): 80-93 등을 참고하라.