짐승에 대항하기

계시록의 내용 전체가 요한이라 이름하는 어떤 사람에게 주어진 하나의 시각적 계시(apokalypsis, 계 1:1)로 나타난다. 여기서 요한은 "너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음[hypomone]에 동참하는 자라"고 했다(계 1:9).⁴ "하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여" 밧모섬에 유배를 당한 상태에서, 그는 "성령에 감동하여" 있는 동안에 이 환상들을 받았다(1:9-10). 이 책은 유대의 묵시 전승의 상징적 용어에 크게 의존하는데 특히 다니엘서의 영향을 많이 받았다. 그러나 - 우리가 살펴보겠지만 - 계시록은 예수의 이야기 입장에서 이 전승들을 조정하여 중요한 해석상의 변형에 붙인다.

이 책의 서신 형식의 구조는, 그 예언자적 메시지가 "아시아에 있는 일곱 교회"에게 전달되는 것으로 가리키고 있다(1:4). 즉, 이 일곱 교회는 2:1-3:22의 일곱 편지가 전달되는 교회들이다. 자주 핍박에 대해서 언급하기 때문에, 일반적으로 이 책은 도미티안 황제의 통치 기간(주후 81-96) 중에 쓰여진 것으로 짐작된다. 이 때는 황제 숭배의 제의가 소아시아 지역에서 성행하던 시기였다. 짐작컨대 교회들이 황제 숭배에 동참하기를 거절했기 때문에 핍박을 당하고 있었을 것이다. 그리스도인에 대한 박해가 공식적인 제국의 정책이었는지에 대해서는 논란이 분분하다. 아마 지역에서 간헐적으로 괴롭힘을 받았을 가능성이 높은 것 같다.⁵ 사실, 본문이 보여주는 바에 따르면 교회들은 조직된 압제보다는 오히려 안락한 자기 만족으로 인해 더 큰 위협을 받고 있는 것 같다.

그럼에도 불구하고, 이 책이 유래된 정확한 역사적 상황이 어떤 것이었든 간에, 계시록은 무엇보다도 정치적인 저항 문서이다. 계시록은 지상의 통치자들의 정당성과 권위를 인정하지 않으려 하며, 모든 것이 하나님의 권위에 복속되는 때인 미래를 바라본다. 이 책은 하나님의 백성 앞에 유혹하는 타락의 훼손을 늘어뜨려 놓고, 가능하면 성도들을 미혹케 하려는 문화에 대항하는 증인의 자세를 취하도록 일곱 교회를 격려, 규합하고자 애쓴다. 우리가 계시록의 도덕적 비전을 평가할 때, 우리는 이 상황을 염두에 두어야 한다.

1. 묵시적 상징주의: 해석을 위한 선택

매 세대마다 해석자들은 계시록의 주마등같은 이미지를 이해하기 위해 많은 노력을 기울였다. 이 책의 상징들이 정교하면서 모호하기 때문에, 여러 가지 다양한 해석을 낳았다. 이 책의 해석을 진행시키기 위해서, 우리는 이 책의 문학적 장르와 그것을 파악하는데 적합한 전략에 대해 예비적인 결정을 내려야만 한다. 우리가 이것들을 어떻게 읽어야 할까? 우리가 이 괴이한 환상과 이미지들의 확산을 어떻게 해석해야 될까? 광범위하게 말하자면, 우리는 세 가지 기본적인 해석상의 접근법을 구분해 낼 수 있다. 예견적(豫見的, predictive), 역사적(historical), 그리고 시(詩)-신학적(theopoetic) 방법이 그 세 가지이다.⁶

(가) 예견적 방법

교회사를 통하여 끈질기게 지속된 예견적 해석 전략은 계시록의 본문을 미래에 발생할 역사적 사건들의 글자 뜻 그대로의 사본으로 읽는다. 확실히 이 책의 머리 제목으로 붙은 글이 그러한 기대를 유발시킨다. "예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라"(1:1). 책의 환상들이 하늘의 보좌(寶座) 실에서 계시되었기 때문에, 그것들은 선택된 자들에게 곧 발생할 일에 대한 특권적 지식을 준다(참고, 22:6, 10). 이러한 해석 전략을 취하는 세대마다 자신의 세대가 최후의 대 우주적 전투가 벌어져서 메시아 왕국이 지상에 세워지기 바로 전의 마지막 세대라고 생각하는 경향이 있다. 그래서 일반적으로 계시록 본문은 자신들의 세대에 발생하는 정치적 사건들에 대한 비밀 부호가 담긴 알레고리로 읽힌다.

할 린드세이(Hal Lindsey)의 유명한 책 「후기 대혹성 지구」(The Late Great Planet Earth)는 원래 1970년에 출판되었는데, 이러한 접근 방법의 대표적인 예가 된다.⁷ 구 소련을 바다에서 올라온 짐승으로 보아서, 린드세이는 복음주의 그리스도교의 이름으로 강경 냉전 정치를 고무시켰다. 이 책은 7백만 부 이상이나 팔렸다.⁸ 그러나, 1980년대에 소련이 붕괴하고 철의 장막이 거두어짐으로써 이 책의 계시록 해석은 간단하게 틀린 것으로 판명이 나고 말았다. 물론 이런 결과에 대해서는 그다지 놀랄 것이 없다. 주후 2세기 이후 이와 유사한 해석의 전략을 채택했던 해석자들은 비슷한 실망을 체험해야 되었다. 계시록의 짐승이 교황으로, 크롬웰로, 나폴레옹으로, 히틀러로, 또는 고르바쵸프로 확인이 되면서 결과는 언제나 같았다. 역사는 계속된다. 그리고 그러한 해석자들의 열렬한 예견들은 주석상의 호기심 고물 창고 속으로 들어가 버린다. 그러나, 그러한 모든 시도에 대한 역사의 냉혹한 오역 판정도 새로운 세대의 독자들로 하여금, 계시록의 신비한 상징에 숨겨진 사건들의 유형이 자신들의 시간 속에서 조명된다고 생각하게 만드는 것을 결코 억제시키지 못하는 것 같다.

그래서 1991년 걸프 전쟁의 초기 단계에서 일부에서는 이 전쟁이 아마겟돈 대 전쟁으로(계 16:14-16을 보라) 이어질 것이라는 열병과 같은 상상이 있었다. 필자는, 신약학 교수라는 이유 때문에 하르트포드에서 휴스턴에 이르기까지의 각종 일간지 기자들로부터 사담 후세인이 적그리스도라고 생각하지 않느냐는 전화를 받아야 했다. 나는 그들에게, 성경이 이 전쟁에 대해 어떻게 생각하고 있는지 진정으로 알기 원하면 읽기 시작해야 할 곳은 다른 곳이라고 제안을 했다!(이 책의 14장을 보라). 그러나 그들 중 신약 성경의 기본적인 가르침이 그리스도인들에게 전쟁을 금하고 있다는 사실에 대해 귀를 귀기울이려 하는 사람은 거의 없었다. 신문 독자들의 간지러운 귀를 긁어줄 만한 특집기사가 되지 못하기 때문이었다.

내가 예견적 해석 전략이 근본적으로 잘못되었다고 믿고 있음은 이미 위에서 한 말들로 명백해 진 것 같다. 그러나 그것은 본문에 있는 상징을 특정 사건이나 인물에 연결시키려 하기 때문만이 아니다. 근본적으로 문제가 되는 것은 계시록의 장르에 대한 올바른 이해이다. 이 책은 원 저자와 독자들로부터 이 천년이 지난 뒤의 특정 역사적 사건들을 예견하기 위해 쓰여진 것이 아니다. 그런 방식의 해석은 범주 상의 어리석은 실수를 저지르는 것이고 - 가장 중요한 것은 - 그 말씀을 교회에 잘못 읽어주는 결과를 낳는다.

예를 들어보면 내가 말하고자 하는 바가 명확해 질 것이다. 톨킨스(J. R. R. Tolkiens)의 작품 The Lord of the Rings가 서기 2000년이 되기 전에 발생하도록 되어있는 정치적 사건들을 예견한 영감 받은 예언이었다는 주장을 퍼트리는 종파가 생겨났다고 가정을 해 보자. 그 종파의 구성원들은 이 책에 등장하는 인물들과 1990년대의 세계 정치 무대의 주요 인물들 사이의 상징적 상호관계를 짝 맞추려는 노력에 분주할 것이다. 그들의 그러한 제안들은 자세하고 기발한 것들일 수 있다. 그러나 우리가 그러한 해석자들에게 해 줄 수 있는 말은 너무 간단하다. "아닙니다. 당신들은 한참 잘못 되었어요. The Lord of the Rings는 절대로 그런 종류의 책이 아니라니까요." 이와 같은 방식으로 계시록을 예견을 위한 책으로 읽는 사람들에게도 이와 비슷한 말을 해 주어야만 할 것이다.

(나) 역사적 방법

그렇다면 계시록을 미래 사건에 대한 예견으로 읽어서는 안되고 대신 저자 자신의 시대의 정치적 사건과 인물들에 대한 코멘트 모음으로 읽어야 할 것인가? 분명히 이것이 훨씬 가능성이 좋은 전략이다. 묵시문학 장르의 글들은 유대교 전통에서 이와 같은 방법으로 운용되었다. 예를 들어서 다니엘은 - 계시록과 마찬가지로 저항의 문헌이다 - 주전 2세기 안티오커스 4세의 억압적인 통치하에 있던 유대 공동체를 위한 주해와 권고로 읽어야만 된다.⁹ 이 다니엘의 전승에 있는 상징적 어휘들을 원용하고 있는 것을 보건대, 계시록은 실질적으로 다니엘과 비슷한 방식으로 읽혀지기를 요구하고 있는 글이다. 계시록의 처음 독자들은 그러한 상징들을, "현대의 일간지 독자들이 정치 만화의 전통적인 상징들을 어려움 없이 읽어 나가듯이 그렇게 능숙하게"¹⁰ 읽었을 것이다. (예를 들어서, 코끼리와 당나귀를 그리고 있는 정치 만화를 읽는 미국의 독자들은 즉각적으로 코끼리가 공화당을, 그리고 당나귀가 민주당을 상징한다는 것을 안다.) 아델라 야브로 콜린스(Adela Yarbro Collins)가 지적했듯이, "가장 어렵게 따내고 사랑스럽게 지켜야 할, 요한 계시록에 대한 역사-비평의 학문적 결과"는 계시록의 이미지들이 "동시대의[즉, 일세기의] 역사적 사건들과 당대에 유행하던 종말론적 이미지들에 맞추어" 해석되어야만 한다는 점이다.¹¹ 그래서, 이 해석 전략에 따르자면, 계시록의 본문을 해석하기 위하여 우리는 계시록의 상징들이 역사적 자료들을 통하여 알려진 일세기의 인물 및 사건들과 어떻게 연계되는가를 발견함으로써 그 비밀부호를 풀어야 할 것이다. 이러한 독해 방법이 계시록을 앞으로 올 일에 대한 예견적 계시로 해석하는 입장과 공유하고 있는 가정이 있다. 본문에 있는 상징을 일대일로 특정 사건이나 인물들과 맞추는 비밀부호 해독의 방법을 써서 읽어야 한다는 점이 그것이다. 차이가 있다면 그 본문이 가리키는 역사적 실재가 과거에 있는가 아니면 미래에 있는가의 시간적 구별에 있는 셈이다.

그러한 해석 방법은 계시록 13장의 짐승이 로마제국을 (또는 그 황제들) 상징하는 것이며, "땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미" 바벨론을 (17:5) 일곱 구릉 위에 "앉아있는" (17:9, 18) 로마시 자체를 상징하는 것으로 본다. 본문에 나타나는 갈등은 무엇보다도 우선 아시아의 교회들이 도미티안의 통치하에 있었던 박해와 적대감을 직면하면서 치루었던 경험의 입장에서 이해해야만 한다. 그렇다면 문제는, 이미지들에 대한 구체적 부호 해독을 얼마나 깊숙하게 추구할 수 있느냐에 달려 있다. 얼마나 많은 계시록의 이미지들이 역사적으로 확인 가능한 일세기의 인물 및 사건들과 연계될 수 있을까? 불행하게도 이와 같은 해석 전략은 아주 미미한 결과만을 낳았을 뿐이다. 한편으로 볼 때, 우리는 비밀부호를 자세하게 풀만한 충분한 정보를 갖고 있지 않다. 또 한편으로는, 계시록의 내러티브에 있는 많은 이미지들은 지상의 일이 아닌 천상의 사건들을 가리키고 있다. 더구나, 이스라엘의 예언과 묵시 문학의 전통으로부터 취한 많은 상징들은, 꼭 이미 역사 속에 실제적으로 발생해 버린 것을 가리키는 것이 아니라, 일어나야 할 것 또는 일어날 것에 대한 저자의 환상을 표현하는데도 사용되고 있다. 결과적으로, 계시록을 정치 알레고리로만 읽게 되면 많은 것을 설명하지 못한 상태로 남겨두게 된다.

그러나 이러한 접근 방법의 가치는, 우리로 하여금 계시록이 특정 상황에서 교회를 위해 쓰여진 메시지라는 점을 구체적으로 염두에 두게 해 주는 데에 있다. 복음서들과 바울의 편지들이 특정 상황들을 다루기 위해 쓰여졌던 것처럼 계시록도 당시의 구체적인 문제를 다루기 위해 기록된 것이다. 특히 이러한 해석의 전략은 우리로 하여금 계시록의 해석에 있어서 로마 제국에 대한 계시록의 견고한 저항을 심각하게 고려할 수 있도록 도와준다. 이 저항의 원인과 결과를 이해하기 위한 노력을 하면서, 우리는 이 이상한 본문이 제기하는 핵심적인 윤리적 이슈들에 빠져 들어가는 우리들을 발견하게 될 것이다.

(다) 시(詩)-신학적 방법

또 하나의 가능성이 있다. 등장 인물과 사건들을 짜 맞추어 퍼즐을 풀 듯이 본문을 읽는 대신에, 교회가 지속적으로 삶과 투쟁으로 스스로를 발견하게 되는 영적인 환경을 신학적이면서도 시적인 환상으로 대표하는 글로 여기면서 계시록을 읽을 수 있다.¹² 엘리사벳 쉬슬러 피오렌자(Elisabeth Sch?ssler Fiorenza)는 이 책의 표현 방법을 "신학-윤리의 수사학"으로 묘사했다. 계시록은, 예언자가 비전으로 삼은 공동체 내에 "상상력의 참여"를 불러일으키는 능력을 지닌 "이미지의 교향악"을 연주한다.¹³ 계시록의 환상들은 일세기 상황에서 특정 교회들을 위하여 쓰여졌다. 그러나 그 환상들이 반드시 특정 인물과 사건의 일대일 기표로 읽혀지고 말 수는 없다. 아니면 최소한 그 상징들의 의미가 그러한 해석에 갇혀서 할 일을 다 했다고 볼 수는 없다. 그보다, 이 환상들은 "현실주의" 정치의 착각의 권력 가면을 벗기고 인간 역사 경험에 대한 하나님의 진리를 노출시킨다. 볼 수 있는 눈을 가진 자들에게는, 착취와 폭력의 기초 위에 세워진 지상의 도시의 현재 질서는 하나님의 성의 형편없는 악마적 패러디일 뿐이다. 하나님께서, 예수의 죽음과 선포된 '말씀'의 능력을 통하여 악의 권력들로부터 세상을 다시 찾으시면서, 세상에 대한 주권 획득을 놓고 대 전투가 이미 시작되어 진행 중에 있다. 폴 미니어(Paul Minear)는 계시록을 이렇게 묘사한다.

묵시적 예언자로서, 요한은 이 환상에서 아시아에 있는 교회들에게, 예수의 이야기 안에서 활동하던 우주적 권능의 영역을 펼쳐 보이고 있다. 이것은 이 그리스도인들을 그들의 주님의 고난에 함께 묶어주는 연대 속에 숨겨진 형태로 존재하는 힘이다. 이 힘은 현재와 미래의 외관상 통제를 통하여 그리스도인들을 매일같이 속이려 한다.¹⁴

그래서 우리는, 계시록에서, 이 권능과의 갈등 속에서 치열하게 싸우는 대안적 공동체로서의 교회를 위해 정교하게 상상하는 비전을 소유하게 된다. 계시록은 권력을 자처하는 지상의 모든 세력들, 도살을 당한 '어린양'의 질서가 아닌 모든 상징적 질서들에 대한 예언적 대면이다. 계시록을 이렇게 읽는 것이 가장 적절한 해석 전략이며 또한 신약의 윤리를 위해서도 가장 생산적인 방법이 될 것이다.

2. 도살당한 어린양

계시록에서 그리스도의 주되심은 로마 황제의 주됨과 정면으로 대치 상태에 놓여있다. 이 저항 문헌의 골간이 되는 정치적 입장은 일곱 번 째 나팔이 울렸을 때 하늘에서 큰 소리로 불리어진 찬송에 명확하게 나타나 있다.

세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어
그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다. (계 11:15)

하나님의 나라가 저 세상의 영역은 아니다. 그보다 오히려 그리스도께서 "세상의 나라들"을 통제하셨다. 그래서, 로마와 복음의 갈등을 우연적인 것으로 제시하는 누가와 달리, 계시록은 그 갈등을 불가피하고 필수적인 것으로 만들어 버린다. 왜냐하면, 그리스도의 주되심이 다른 모든 주장들을 필연적으로 배제하기 때문이다.¹⁵ 타협이란 있을 수 없다. 콜린스(A. Y. Collins)는 계시록이 취하고 있는 저항의 과격한 입장을 잘 감지했다.

박해의 상황을 감안할 때, 여러 가지 반응이 가능해진다. 어떤 이는 묵시록을 쓰기보다는 그리스도교 신앙을 위한 변호의 글을 쓰기로 결정할 수 있다. 저자가 묵시록을 쓰기로, 그것도 그렇게 철저하게 로마의 권위에 공격을 가하는 것을 쓰기로 결정을 했다는 사실은, 저자가 근본적으로 열심당의 신학적 원칙을 공유하고 있다는 사실을 가리키고 있다. 열심당의 원칙은, 하나님의 나라가 가이사의 나라와 양립할 수 없다는 것이다.¹⁶

요한이 유배를 당하고 그의 교회들이 박해를 당하는 것이 이상한 일이 아니다. 그들은 정말로 로마 제국에 대항하는 입장에 서 있다.

그러나 열심당의 관점과 묵시록의 관점의 차이는 계시록의 핵심이 되는 기독론적 메타포를 고려할 때 더욱 분명하게 드러난다. 예수는 "죽임을 당한 어린양"이다. 계시록에 28번에 걸쳐 사용된 이 이미지는 누군가 일곱 인이 달린 두루마리를 열도록 요청을 받는 천상 보좌의 방 장면에서 처음 등장한다. 요한은, 그 두루마리를 열 자격이 있는 사람이 없기 때문에 울기 시작한다. 그러나 그는 하나님의 보좌 앞에 앉은 "장로들" 중의 한 사람의 위로를 받는다. "울지 말라 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이기었으니 이 책과 그 일곱 인을 떼시리라"(계 5:5). 여기서 묘사된 것에 따르자면 우리는 예수가 1:12-20에서처럼 영광스러운 인물로 등장할 것을 기대하게 된다. "그의 눈은 불꽃같고… 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며… 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라." 그러나 "유다지파의 사자"가 두루마리를 열기 위해 천상 보좌의 방에 모습을 나타냈을 때, 그의 모습은 정복하는 왕의 모양이 아니었다. 우리는 그의 참 모습이 무엇인가를 보게 된다. "내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 어린양이 섰는데 일찍 죽임을 당한 것 같더라"(계 5:6). 이러한 역전의 충격이야말로 묵시록의 핵심적인 비밀을 드러낸다. 하나님께서는 세상을 정복하시는데, 그것은 힘의 과시로서가 아니라 예수, 즉 "충성된 증인"의 고난과 죽음을 통해서이다(1:5). 데이빗 바르(David L. Barr)의 코멘트가 이 이미지 역전의 효과를 정확하게 평가하고 있다.

가치의 완전한 역전이 가히 상상하기 힘들 정도이다… 어린양은 사자이다. 예수는 메시아이다. 그러나 그는 자신의 메시아 직분을 가장 비상한 방법으로 감당한다. 그의 죽음을 통해서이다. 그러나 그의 죽음은 패배가 아니다. 바로 이 죽음이 그로 하여금 하나님의 뜻을 계시하는 두루마리를 열 가치가 있게 만든다. 예수는 힘에 의해서가 아니라 고난과 약함을 통하여 정복을 하신다. 요한은 우리로 하여금, 예수가 사자의 역할을 거부하여 초자연적인 능력으로 승리하기를 거부한다는 사실을 볼 수 있기를 요구한다. 그리고 또한 우리가 어린양에게 철저하게 새로운 가치를 부여해야 한다는 점도 보기를 원한다. 고난받은 이가 정복자이며, 희생물이 승자가 된다.¹⁷

로마는 강력에 입각한 힘으로 지배한다. 그러나 참된 왕 중의 왕, 주 중의 주는 죽음에의 자기 복속을 통하여 우주를 다스린다. 이것은 제국에 대항하는 무장 강력의 정 반대 모습이다. 이것이야말로 바로 그분만이 두루마리를 열 가치가 있게 된 이유이다.

계시록 19장에 있는 절정의 전투 장면에서 예수가 흰말 위에 탄 정복자로서 나타날 때, 그는 "피 뿌린 옷"을 입었다. 우리가 첫 느낌으로 이것을 볼 때 얼핏 생각하는 것은, 자신이 죽인 적들의 피로 범벅이 된 신적인 투사의 표식이다. "진홍으로 얼룩진 옷을 입고" 오는 이사야의 상징적 인물의 환상을 연상할 것이다.

내가 노함을 인하여 만민을 밟았으며
내가 분함을 인하여 그들을 취케 하고
그들의 선혈로 땅에 쏟아지게 하였느니라. (사 63:6)

그러나 계시록 19:13에서, 말에 탄 사람의 옷은 전투 전에 이미 피로 물들어 있다. 그리고 그는 "희고 깨끗한 세마포를 입고 백마를" 탄 하늘의 군대를 이끈다(19:14). 그래서 다시 한번 우리는 극적인 상징의 역전을 다루고 있는 것이다. 말을 탄 자는 어린양이다. 그의 옷에 얼룩진 피는 바로 자신의 피이다. 그는 "하나님의 말씀"이라 불리며 그가 민족들을 내려치는 검은 그 자신의 입으로부터 나온다. 우리는 하나님의 심판의 집행이 '말씀'의 선포를 통해 발생한다는 점을 이해하게 된다. 본문의 메시지는 마틴 루터의 "내주는 강한 성이요"의 구절에 생생하게 잡혀 있다.

이 땅에 마귀가 들끓어 우리를 삼키려 하나
우리는 떨지 않고 동요 없이 서있네. 그들은 우리를 이길 수 없어
이 세상 왕이 분노하네. 치열한 전쟁 중에
그는 망하리라. 하나님의 심판이 이겨야 하리라.
한마디 작은 말이 그를 누르네.¹⁸

문자주의적 심성으로 계시록의 전투 이미지를 읽는 사람들은, 계시록의 상징적 논리가 전반적으로 폭력의 상징들을 무장해제시키는 이 방식을 제대로 파악하지 못하는 경향이 있다. 올리버 오도너반은 여기에 드러나는 문학적 효과를 잘 묘사한다.

물론, 종종 관찰이 되듯이 자신을 정복군의 수장으로 보는 순교자들의 왕의 그림에 대해서는 무엇인가 상당히 역설적인 면이 있다. 그것은 스스로를 부정하는 이미지이다. 이 이미지는 그것이 그리는 정치적 범주의 의미를 확인한다기보다는 오히려 취소시켜 버린다.¹⁹

죽임을 당한 어린양을 그 찬양과 경배의 중심에 위치시키는 작품이 폭력과 강압을 정당화하는데 사용될 수는 없다. 악한 자들에 대한 하나님의 궁극적 심판은 확실히 가차없을 것이다. 지상을 파괴하는 자는 파괴를 당할 것이다(11:18). 성도와 선지자들의 피를 흘린 자들은 그들 자신의 피가 땅위에 쏟아지는 것을 보게 될 것이다. 그러나 이런 사건들은 하나님의 손에 달려 있다. 그것은 인간의 군사 행동을 통해서 이루어질 프로그램이 아니다. 신실한 공동체의 행동을 위한 패러다임으로서 예수는 고난을 통해 정복하는 신실한 증인으로서 서 있다.

3. 성도들의 소명

교회의 소명은 자연스럽게 위의 계시록의 기독론 분석으로부터 흘러나온다. 계시록의 144,000 명의 구속받은 자들에 대해 이야기된 것은 모든 하나님의 백성들에게 적용된다. 그 숫자가 가리키는 사람들은 첫 열매이다. 이들은 "어린양이 어디로 인도하든지 따라가는 자"들이다(14:4). 예수가 그의 증거의 말로 인해 고난을 받았듯이, 그를 따르는 자들도 증거를 하고 고난을 받아야만 된다. 공동체를 향한 반복된 부름은 인내하고 충성스럽게 증거를 베풀어야 한다는 것이다. 그들의 역할은 하늘로부터 오는 목소리에 의해 축하를 받는다.

이제 우리 하나님의 구원과 능력과
나라와
또 그의 그리스도의 권세가 이루었으니
우리 형제들을 참소하던 자
곧 우리 하나님 앞에서 밤낮 참소하던 자가 쫓겨났고
또 여러 형제가 어린 양의 피와
자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니
그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다. (계 12:10-11, 강조는 필자의 것)

교회는, 원래 하나님께 속한 권위를 자기 것으로 자처하는 세상 제국의 폭력과 비도덕성과 불의에 대항하여 예언적인 증거를 함으로써 예수를 따른다. 이것은, 예수를 따르는 자들은 하나님께 경배하지 제국을 섬기지 아니함을 뜻한다. 그들은 짐승의 표 받기를 거부한다. 그래서 경제 체계의 정상적인 활동에서 배제당하면서도 그 짐승의 표를 거절한다(13:16-17; 14:6-11). 그들은 예수의 권력 없는 고난의 예를 본받아서 권력이 진리라는 환각에 굴종하지 않는다.

계시록에서 권장 내지는 지시되고 있는 특정의 행위들을 가장 자세하게 쌓아 둔 곳은 일곱 교회들에게 보내는 편지이다(2:1-3:22). 각 편지의 구조는 약간의 차이는 있지만 기본적으로 동일하다. 편지는 예수에 대한 묘사로 시작된다. 메시지는 예수에게로부터 나온다. 그리고 나서 각 공동체의 칭찬이 될만한 특징들을 설명하고 난 뒤 "그러나 너를 책망할 것이 있나니"와 같은 도입 문구와 더불어 공동체가 실패한 것들을 나열한다. 회개에의 요청이 뒤따르고, "이기는 자에게는" 약속이 주어진다. 그리고 마지막으로 성령께서 교회들에게 말씀하시는 것을 경청하기를 요구한다. 그러나 이 자료들에서조차도 우리는 인정받거나 책망을 받는 행위들에 대해 구체적인 내용이 거의 부여되어 있지 않았다는 사실에 놀라게 된다. 예언적 비판은 두 가지 근본적인 이슈와 관계되어 있다. 우상제물을 먹어서 우상숭배에 관련된 것과(2:14-15, 20) 안일함(2:4-5; 3;1-3; 3:15-17)이다. 후자는 지나치게 부유한 것과 연관되어 있는 듯 싶다. 공동체에 주어지는 칭찬도 역시 성격상 일반적이다. 사랑, 봉사, 인내가 칭찬거리로 선정되어 있다(2:19, 참고, 2;2-3, 13; 3;10). 거짓 사도들을 시험한 것도 곁들여져 있다(2:2). 라오디게아에 있는 자족하는 교회와 대조적으로, 서머나와 빌라델비아에 있는 교회들은 단순하게 가난과 불행 중에도 꾸준하게 자신을 보전한 일로 칭찬을 듣는다. 흥미롭게도 일곱 교회 중에서 이 두 교회는 비판을 받지도 않았고 회개의 요청도 받지 않는다. 빌라델비아 교인들에게 주어진 예언의 말은, "내가 네 행위를 아노니 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 배반치 아니하였도다"(계 3:8)는 것이다. 예수의 이름을 고백하는 일에 충성스럽게 전념하는 것이 근본적인 이슈가 되는 것 같다. 충성스럽게 남아있던 사람들은 힘이 없는 소수였고 그들의 고백으로 인해 고난을 겪었다. 주변의 문화와 타협을 한 사람들이 고난은 피했는지 모르나 하나님의 심판을 불러올 것이다. 그래서 일곱 교회에 보내는 편지들이 겨냥하는 바는, 한편 괴로움을 겪는 자들을 위로하고(서머나, 빌라델비아) 동시에 안일한 자들을(사데, 라오디게아) 괴롭게 하는 것이다. 라오디게아에 있는 교회에게 선언된 위축감을 불러일으키는 심판("네가 이같이 미지근하여 더웁지도 아니하고 차지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 내치리라," 계 3:15-16)은 우리의 목적을 위해 특별한 관심거리가 된다.

네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다… 무릇 내가 사랑하는 자를 책망하여 징계하노니 그러므로 네가 열심을 내라 회개하라. (계 3:17, 19)

이 교회는 풍요의 최면력에 의해 잠에 빠져들었고 로마제국의 경제 체계에 의해 협력자로 선택되었다. 요한은 이것이 뒷문으로 빠져나가 우상숭배를 한 것과 마찬가지라고 생각한다. 물질적으로 부요한 공동체는 기정 사실로 타협적이며 그래서 영적으로 빈곤하다. 따라서 소유에 대한 구체적 계명이나 교훈이 없지만, 계시록에서는 부와 우상숭배 사이에 분명한 상징적 상관관계가 있다.

일곱 교회에 보내는 전반적인 메시지는 교회와 세상 사이에 엄격한 경계선을 그을 것을 요청한다. 우상제물 먹기를 옹호하는 사람들은 분명히 그들이 사회의 "정상" 구성원들과 어울릴 수 있다고 생각하고 있었다. 아마 어떤 이들은, 그리스도인들이 굳이 예수에 대한 믿음을 배신하지 않고 국가에 대한 시민의 의무로서 황제 숭배에 동화할 수 있다고 주장했을 것이다. 그런 생각에 대항하여 요한은 경종을 울린다. 라오디게아 교회에 보내는 편지가 이 단락의 클라이막스로 되어있는 것은 우연이 아니다. 요한은 주장한다. 결코 타협이란 있을 수 없다. 제국의 경제 체제 내에서 편안하게 살 수 있다고 생각하는 교회는 영적인 위험에 놓여 있단다.

부에 대한 유사한 책망은 유복한 그리스도인들에게 뿐만 아니라 외부인들에게도 주어진다. "바벨론"의 멸망에 대한 요한의 설명은 상당한 정도로 경제적 이슈에 초점을 맞춘다. 왕들, 사치스러운 물건들과 노예들로 장사를 하는 지상의 상인들, "바벨론의 부로 부요해진" 선주들은 바벨론의 붕괴를 애통해 할 사람들이다(18:11-20). 이들은 바벨론의 "간음"에 연루되었다고 비판을 받는다. 이것은 구약의 상징적 표현을 따르는 것으로서, 말뜻 그대로 실제 성적인 범죄보다는 주로 우상숭배 행태에 적용이 된다. 물론 요한은 성적인 부도덕도 인정하지 않는다. 간음하는 자들은, "불과 유황으로 타는 못에 참여하리니 이것이 둘째 사망이라"는 심판을 받게 될 "두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과… 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말하는 자들"(21:8)과 같이 취급된다. 그러나 - 여기에 열거된 내용들이 가리키고 있듯이 - 성적 부도덕함은 묵시록의 주요 관심이 아니다.

바벨론의 몰락은 요한에게 있어 정치적 실재가 아니고 예언자적 비전이다. 따라서 현재의 시간 속에서 하나님의 백성들의 소명은 증거를 감당하면서, 적대적인 힘으로 가득 차 있는 세상으로부터 오는 반대의 공격을 잘 견디어 내는 일이다. 이것은 필연적으로 예수의 길을 따를 것을 필요로 하는데 그것은 폭력에 호소하지 않고 죽기까지 순종하는 것이다.

이것이 정말 교회의 소명이라는 사실을 분명히 가리키고 있는 것들 중의 하나가 계시록의 중간 부분에 위치해 있다(계시록 13장). 여기에는 물에서 올라오는 짐승의 권능이 묘사되어 있다. 짐승은 성도들과 전쟁을 수행하고 성도들을 이기게 되어 있다. 그러는 동안에 "죽임을 당한 어린양의 생명책"에 이름이 기록되어 있는 이들을 제외한 "이 땅에 사는 [모든] 자들"이 짐승을 경배한다.(13:7-8). 이것은 어두운 시나리오로서 처절한 판단을 요구한다. 성도들은 짐승의 권력과 칼로 싸워 저항해야 되는 것일까? 요한은 자신이 베풀던 환상의 이야기 속에 뛰어 들어가, 공동체에게 직접적으로 이 책의 시작 부분에서 일곱 교회들에게 그러했듯이 예언자의 말을 발한다.

누구든지 귀가 있거든 들을지어다
사로잡는 자는
사로잡힐 것이요
칼에 죽이는 자는²⁰
자기도 마땅히 칼에 죽으리니
성도들의 인내와 믿음이 여기 있느니라. (13:9-10)

이러한 절대적인 인내(hypomone)와 신뢰(pistis)에의 부름은 교회로 하여금 이러한 극한 상황에조차도 폭력에 호소하고 싶은 충동에 저항할 것을 요구한다. 이 혼동을 주는 요구에 대한 케어드(G. B. Caird)의 설명은 길게 인용할 가치가 있다.

만일 하나님께서 괴물로 하여금 자신의 백성들과 싸우게 하고 괴물이 이기도록 허락하신다면 하나님의 백성은 무엇을 해야 할까? 그들은 그들의 주께서 그렇게 하신 것처럼 그렇게 지도록 허용을 해야만 된다. 그래서 그들의 주께서 이 세상의 것이 아닌 승리를 쟁취하실 수 있도록… 교회는 저항 없이 괴물의 정복하는 공격에 자신을 맡겨야만 된다. 왜냐하면 오직 이 방법을 통해서만 괴물이 그 궤도에서 멈춰질 수 있기 때문이다. 악은 자기 증식의 경향을 지니고 있다. 히드라처럼 머리가 많은 괴물은 한쪽 머리가 잘리면 또 다른 머리가 자라게 된다. 한 사람이 다른 사람에게 잘못을 했을 때, 그 다른 사람은 복수를 하고 원한을 품으며, 또는 자신이 받은 해를 제 3자에게 돌려버린다. 그가 무엇을 하든 간에 전에 하나의 악이 있던 곳에 이제는 두 개의 악이 존재한다. 그리고 악의 연속적 사슬의 반응은 전염병이 퍼지듯이 시작된다. 피해를 입은 자가 잘못을 그냥 받아들이고 그래서 계속될 운행을 중단시키면, 악은 거기서 끝나고 더 이상 진행하지 못한다. 그래서 큰 환란이 또한 큰 승리가 되는 이유가 여기에 있다.²¹

이러한 순교에의 부름에 대한 설명은 - 이것은 물론 요한의 공개적 언급을 훨씬 넘어서는 것이다 - 콜린스가 관찰한 내용에 대한 우리의 이해를 깊게 해 준다. 콜린스에 따르면, 계시록은, 순교자의 억울한 죽음은 실제로 하나님 나라의 도래에 기여한다는 "의로운 고난에 대한 신인협동적인(synergistic) 이해"를 구현한다.²² 콜린스는, 계시록의 저자에게 있어서, 순교자들의 죽음은 하나님을 불러 일으켜 적에게 원수를 갚으시도록 만들고, 또한 종말이 올 수 있기 전에 죽어야만 되는 순교자의 고정된 숫자가 있다고 주장한다(참고, 6:9-11, 여기에 이 두 가지 모티브가 발견된다).²² 이런 요소들이, 묵시록이 물려받아 전달해 준 순교론 전승의 일부인 것을 부인하지 않으면서, 우리는 케어드의 설명이 어린양과 그를 따르는 사람들 사이에 있는 일치의 깊은 신비를 건드리고 있다는 것을 확인한다.²³ 박해와 죽음 속에서 그를 따르는 사람들이 그저 순교자들의 정해진 숫자를 채우는 것만은 아니다. 그들은, 의로운 고난에도 불구하고 악을 극복하는 것이 아니라, 적극적으로 의로운 고난 안에서 또 의로운 고난을 통해서 악을 극복하기로 정하신 하나님의 뜻을 구현하는 것이다. 그래서 어린양의 이름을 이마에 단 사람들이 그 어린양의 운명에 동참해야 되는 것이다.

4. 새 하늘과 새 땅

신약 성경에서 계시록보다 더 종말론적 이슈에 집중적으로 관심을 보이는 책은 없다. 시작부터 ("때가 가까움이라," 1:3) 마지막까지 ("주 예수여 오시옵소서," 22:20) 저자는 열렬하게 임박한 하나님의 심판의 미래적 완성과 세상의 회복을 고대한다. 이 점은 너무 명약관화 하여 증명조차 필요로 하지 않는다. 그러나 이 책의 묵시적 종말론이 그 도덕적 비전을 어떻게 조각하는가? 몇가지 관찰이 제시되었다.

첫째, 미래의 소망은 현재 질서의 비판을 위해 필수적이다. 오직 종말론적 구원에 대한 예언자적 비전만이 믿음의 공동체로 하여금 짐승과 거짓 선지자의 거짓말과 환각을 인식할 수 있게끔 해준다. 그래서 묵시적 종말론은 현재 세계의 불의한 질서에 반대하는 저항의 가능성을 지원한다. 오직 궁극적 신원의 확신만이 순교자들에게 짐승의 권력에 저항할 수 있는 확신을 준다. 이 논리의 작용은 계시록 14장에 있는 자료들의 조직이 어떻게 되어있는가를 관찰함으로써 잘 설명될 수 있다. 계시록 14:1-5는 어린양과 함께 시온산 위에 서있는 144,000명의 구속받은 사람들의 환상을 기록하고 있다. 6-7절은 심판의 때가 가까웠음을 선언한다. 8-11절은 "큰 성 바벨론"의 몰락과 짐승을 경배하던 자들의 고통을 그리고 있다. 마지막으로 12절은 이 환상들이 의미하는 바를 요약하고 있다. "성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라." 그래서 독자들은, 짐승의 표를 받은 이들같이(14:9) 되어서는 안되며 계속 어린양의 표를 받은 자들의(14:1) 방식대로 살아야 한다는 내용의 격려를 받는다.²⁴ 종말의 환상들은, 예언자가 교회로 하여금 "굳게 붙잡고" 충성된 증인인 예수가 모델이 되는 대안적인 삶을 살라고 요청하는 것의 근거 구실을 한다. 그 대안적 질서의 궁극적 승리는 확실한 것이고 동시에 임박해 있는 것이다. 예수께서 "내가 진실로 속히 오리라"(22:20)고 약속을 하시기 때문이다.

공동체가 예수의 오심을 기다리는 기간 동안에 종말론적 환상은 위안을 준다. (이 위안의 요소는 마가에서보다 계시록에서 더 분명하게 나타난다. 마가는 계시록의 묵시적 종말론의 여러 면을 공유한다.) "많은 환란"을 거쳐온 많은 무리에 대한 요한의 환상에서 한 천사가 그들의 운명에 대해 위안의 말을 전해 준다.

저희가 다시 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고
해나 아무 뜨거운 기운에 상하지 아니할지니
이는 보좌 가운데 계신 어린양이 저희의 목자가 되사
생명수 샘으로 인도하시고
하나님께서 저희 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이러라. (7:16-17)
이 약속은 새로운 예루살렘에 대한 계시록의 마지막 환상을 기대한다.
하나님이 저희와 함께 거하시리니
저희는 하나님의 백성이 되고
하나님은 친히 저희와 함께 계셔서
모든 눈물을 그 눈에서 씻기시매
다시 사망이 없고
애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니
처음 것들이 다 지나갔음이러라. (21:3-4)

종말론적 구원에 대한 이 시적인 묘사들이 미래를 가리키는 반면, 그들의 강력한 언어는 이미 현재를 위해 '실행의 발성'(performative utterance)으로 작용한다. 이 말들은 애통하며 고난받는 사람들에게 위안을 베풀고, 하나님의 사랑이 그들의 불행을 감찰하고 있다는 확신을 준다.

셋째, 심판의 위협이 순종의 근거로서 계시록 내에 암묵적으로 존재한다(예, 20:11-15). 그러나, 예를 들어서 마태와 비교를 해 볼 때, 이것은 계시록에서 아주 미미한 역할을 하고 있을 뿐이다. 묵시록은 완전히 선택을 입은 공동체에게 전달되는 것이기 때문에 심판이 있기 전에 외부인들을 회개로 초청하는 일에는 별반 관심을 보이지 않는다. 실로 한 구절에서는, 회개할 시간이 거의 없기 때문에 회개에의 초청 자체가 별반 소용이 없으리라는 내용을 암시하고 있는 것으로 보인다.

이 책의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까우니라. 불의를 하는 자는 그대로 불의를 하고 더러운 자는 그대로 더럽고 의로운 자는 그대로 의를 행하고 거룩한 자는 그대로 거룩되게 하라. 보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라. (22:10-12)

종말론적 근거에 기초해 회개를 요청하는 것보다 더 분명하게 드러나는 것은 교회에게, 즉 공개적으로 "이기는 자"들에게 주어지는 종말론적 보상의 약속이다. "이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라"(2:7b). "이긴다"는 것은 세상의 장애물을 극복하고 충성스럽게 남아있는 것을 의미한다. 쉬라게가 잘 보았듯이, 이 말은 "시대와 시대 사이에 위치한 그리스도인의 삶에 내재한 갈등을 암시한다."²⁵ 따라서, 종말론적 약속의 말씀은 교회가 고난 아래서도 견뎌내고 충성스럽게 인내할 수 있는 동기를 부여한다.

이제까지의 관찰을 통해 볼 때, 계시록의 종말론이 독자들에게 수동성을 심어주고 있다고 말하는 것은 옳지 못하다. 대신, 계시록은 독자들에게 현 시대의 유혹하는 권력에 깨어서 저항하고, 모든 것을 새롭게 만드시고자 하시는 자비의 하나님께 적극적인 순종을 할 것을 요구한다. 계시록의 종말론이 내세적인 것도 아니다. 새 예루살렘이 하늘로부터 땅으로 내려오고, 마지막 구원이 "하나님이 인간과 함께 거하신다"고 선언하지, 그 반대를 언급하고 있지 않다는 점은 (21:2-3, 필자 역) 사소하게 넘길 일이 아니다. 이런 일들은 확실히 "새 하늘과 새 땅"(21:1)에서 발생할 것이다. 그러나 - 이것을 빌어온 선지자적 비전(사 66:17-25, 66:22)에서와 마찬가지로 묵시록에서도 - 하나님께서 창조를 소멸시키지 않고 구속하셨으며 또한 변형시키셨다는 것을 의미한다.

5. 행동의 배경으로서의 묵시록의 내러티브 세계

계시록은, 우상숭배적인 사회-정치 질서에 반대하는 저항의 비전 문서로 읽힐 때, 교회에게 계속적인 경계와 분별을 요청하고 있다. 계시록의 생생한 상징 세계는 하나님의 선택받은 자들의 공동체가 알파와 오메가로서의 예수 그리스도에 대한 확실한 증인으로 살아갈 배경을 창조해 낸다. 이 예수 안에서 하나님의 뜻은 구체화된다. 요한의 예언자적인 비전에서 발견되는 몇 가지 현저한 단면들을 요약해 보자.

첫째, 계시록에 있어서의 세계는 일련의 선명한 이원론에 의해 구분되어 있다. 세계는 하나님과 "옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자"(12:9) 사이의 우주론적 갈등에 사로잡혀 있다. 이 갈등에는 어떠한 타협의 가능성도 없다. 사람들은 누구를 경배할 것인가 선택해야 하며 중립은 불가능하다. 이점에 있어서 계시록은, 그리스도교의 전통이 그렇게 연상을 했듯이, 요한복음과 요한서신에 가까이 위치한다. 그러나 계시록이 악을 신화적으로 상징화하는 것은 훨씬 더 넉넉하게 상상력을 발휘했기 때문이다. 요한복음이나 요한서신에서처럼 윤리적 성찰과 논쟁의 필요나 여지는 거의 없다. 선과 악, 그리고 옳은 것과 그른 것이 너무 분명하게 이미 주어진 것으로 상정이 되어 있어 저자는 그것들을 정의하느라 골치를 썩지 않는다. 또한 다른 요한계열의 글들에서와 같이, 우주적 이원론은, 하나님께서 궁극적으로 모든 것을 통제하고 계시며 악에 대해 결정적인 승리를 거두실 것이라는 확신에 의해 그 성격이 완화되어 있다.

둘째, 우주적 이원론은 또한 그리스도인 공동체와 적대적인 세계 사이의 선명한 사회적 양극화로 표현이 되고 있다. 그리스도인 공동체가 그 문화권 내에서 작고 무력한 소수이기 때문에 묵시록의 공감대는 완전히 사회 속에서 박해를 받는 주변적 요인들에 위치해 있다. 이점은 엘리사벳 쉬슬러 피오렌자에 의해 그녀가 쓴 여러 계시록 관련 문헌 안에서 가장 충분하게 발전되었다.

계시록의 저자는 "밑으로부터의 관점"을 채택하여 가난하고, 무력하고, 거절당할 것을 끊임없이 두려워하는 사람들의 경험을 표현했다. 계시록의 비전의 세계는 자신들이 살고있는 시대의 정치적 권력의 차원에서 볼 때 무력한 위치에 있는 그리스도인들의 경험과 곤궁에 반응하고 있다.²⁶

부와 상업 활동에 대한 계시록의 통렬한 비평은 이러한 사회적 관점의 한 표현이라 할 수 있다.

셋째, 이 사회적 구분과 부합하는 것으로서, 신실한 자들의 공동체 내에 존재하는 강력한 연대감이 있다. 예수를 따르는 자들만이 짐승의 표를 거절했고, 그들만이 그 일이 지닌 모호한 묵시적 상징의 철저한 의미를 파악할 수 있다. 그들의 목소리는 하늘의 찬미의 합창에 동참하며, 그들은 압제자들의 멸망에 대해 하늘의 천군들과 함께 기뻐한다.

감사하옵나니
옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님 곧 전능하신 이여
친히 큰 권능을 잡으시고
왕 노릇 하시도다
이방들이 분노하매
주의 진노가 임하여
죽은 자를 심판하시며
종 선지자들과 성도들과
또 무론 대소하고
주의 이름을 경외하는 자들에게 상주시며
또 땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때로소이다. (11:17-18)

니체로 하여금 이 책을 "보복심의 분출"로 읽게끔 했던 것이 바로, 악한 자들의 멸망에 대한 이 축하의 메시지였다. 니체의 평가에는 다소의 진리가 담겨 있다. 이것을 도덕적으로 문제를 삼는가의 여부는 어느 정도, 우리가 압제의 희생자들에게 공감의 귀를 기울일 것인가 아니면 니체처럼 그들을 경멸로 취급할 것인가의 여부에 달려 있다. 어쨌든 간에 우리는 계시록에서 원수를 사랑하라는 명령의 흔적을 발견할 수는 없다. 교회와 세계의 경계선은 선명하게 정의되어 있고 절대적이기까지 하다. 이 상징적 세계 속에서 적은 단순히 마귀적인 존재로 묘사된다.

넷째, 계시록의 세계 속에 있는 종말론적 긴박감은 매우 강력하다. 예언된 격변의 사건들은 곧 발생하게 되어있고, 그래서 기존 사물의 질서는 불안하기 짝이 없다. 라오디게아에 있는 교회의 안일함이 책망받아 마땅할 뿐 아니라 어리석기까지 한 것은 바로 이것 때문이다. 예수는 말한다. "보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라"(22:12).

다섯째, 현상유지의 불안정한 질서의 감지와는 대조적으로, 계시록은 우주의 도덕적 질서정연함에 대해 깊은 저변의 확신을 드러내고 있다. 이것은 묵시문학 장르의 특징이다. 묵시문학은 신정론(神正論, theodicy)의 이슈, 결국 누가 세계에 대한 지배권을 점유할 것인가의 문제에 깊이 관여한다.²⁷ "하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 영혼들"은 하나님께 울부짖는다. "거룩하고 참되신 대주재여 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 신원하여 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까"(6:9-10). 그들은 조금만 더 기다리라는 말을 듣는다. 그러나 내러티브는 전반적으로 그들의 질문에 대한 답을 주고 있다. 때가 되면 하나님께서 모든 문제거리들을 평정하고 만사(萬事)를 바로 잡으실 것이다. 현재 번성하는 악한 자들은 형벌을 받을 것이다. 그리고 현재 고난을 받는 의인들에게는 그에 합당한 보상이 있을 것이다. 논리는 누가의 지복론과 저주의 논리와(눅 6:20-26) 똑 같다. 하나님은 변덕스럽거나 멋대로 움직이시는 분이 아니다. 종국에는 그분의 정의가 승리할 것이다.

여섯째, 세계는 현재 하나님과 성도들에게 적대적인 권력의 횡포 아래 놓여있기 때문에 하나님의 정의는 필연적으로 철저한 역전을 가져올 것이다. 계시적인 역전의 주요 목적은 하나님의 관점에서 보는 세계에 대한 진리를 드러내 그에 따른 공동체의 실재 이해를 새롭게 만드는 것이다. 계시록이 주는 충격의 이러한 단면에 대해 웨인 믹스(Wayne Meeks)는 이렇게 쓰고 있다.

이 글이 하는 일은, 그 독자의 지각 속에서 사물을 뒤집어 놓는 것, 기성의 질서에게서 가장 근본이 되는 권력을 박탈하는 것이다. 기성질서의 사실성을 붕괴시키는 것이다. 따라서, 묵시록의 도덕적 전략은 삶의 인도자로서의 상식을 파괴시켜 버리는 것이다.²⁸

사단의 환각 권능을 타파하기 위해, 계시록은 세계를 새롭게 상상해야만 된다. 실제로 새롭게 상상을 한다. 이 책의 상상력의 힘은 현상유지가 의지하고 있는 '그럴듯함'(plausibility)의 구조를 전멸시키고 그것을 새로운 세계의 비전으로 대체해 버린다. 그에 따라 로마제국의 권위는 정당성을 상실하고, 믿음의 공동체가 도래하는 하나님의 질서에 대한 진리를 수용할 수 있는 길이 마련된다. 이것이 함축하고 있는 바는 광범위하다. 예를 들어, 이것은, 계시록이 사회-정치적 문제로부터 도피할 것을 고무한다고 평가절하했던 제이 티 샌더스의 언급이 지나치게 성급했다는 점을 암시해 주고 있다. 반면에 묵시록의 정치적 증언에 대한 올리버 오도노반의 분석을 숙고해 본다.

묵시록은, 그리스도와 함께 살도록 부름을 받은 그 삶 속에서, 지상에서의 정치 사회적 경험이 우리에게서 끊임없이 빼앗아 갔던 그 진리와 의의 권위를 우리가 사회적 실재로서 경험하게 될 것이라는 소망을 준다. 우리는 이것이 함축하고 있는 의미를 보지 못해서는 아니 된다. 만일 새로운 사회 질서의 기초가 그리스도 안에서 선언된 하나님의 심판의 말씀이라면, 지배적인 정치 질서에 도전하기 위해 그 말씀을 선포한 증인들은 결코 반정치적인 행위를 하고 있는 것이 아니라, 참된 정치 질서의 기초로 그릇된 정치 질서를 대면하고 있는 것이라는 논리적 귀결이 따른다.²⁹

특별히, 우리가 제시했듯이, 지배적인 거짓 정치 질서에 대한 계시록의 비판은 불의하고 압제적인 부와 권력의 사용에 대한 비판이다. 쉬슬러 피오렌자의 말을 사용하자면, "계시록은, 로마의 주도적인 식민화의 권력의 상징적 담화에 도전을 주는 비전의 세계를 구성한다."³⁰ 누구도 상상력을 가지고 이 책이 이야기하는 세계 속에 들어가서 불의한 세계 속에서처럼 자기 안일의 상태에 머물러 있을 수가 없다.

이것은, 계시록이 오직 불의에 대항하여 적극적으로 갈등하는 사람들에 의해서만 바로 읽힐 수 있다는 것을 의미한다. 만일 계시록이 저항의 문서라면, 그것이 지니고 있는 의미는 오직 저항에 관여하고 있는 사람에게만 분명하게 드러날 것이다. 가장 강력한 현대의 계시록 해석자들이 대부분, 사회적으로 주변화된 위치에 있어서 반문화적(countercultural) 저항 운동에 교회를 소명하려던 사람들이었다는 것은 결코 우연이 아닌 셈이다. 예를 들자면, 마틴 루터 킹(Martin Luther King, Jr.), 윌리엄 스트링펠로우(William Stringfellow), 앨런 보이걺(Alan Boesak) 등이 그러하다.³¹ 안락하고 힘이 있으며 다수 그룹의 공동체에 속한 독자들이 이 텍스트를 읽게 되면 매우 이상한 일들이 발생한다. 계시록의 본문이 편집증적 환상을 위한 금광이 되고, 복수와 파괴를 선포하기 원하는 자들을 위한 보고(寶庫)가 된다. 그래서, 쉬슬러 피오렌자는 주장한다. "계시록은, 정의를 위해 울부짖는 사회-정치적 상황에서만 적절한 시-신학적 반응을 이끌어낼 것이다."³² 이런 종류의 계시록 읽기는 미국의 민권 운동의 명쾌한 송가(頌歌)인 "우리 승리하리"(We Shall Overcome)에서보다 더 웅변적으로 과시된 경우가 없었을 것이다. 여기서 "overcome"(극복하다, 승리하다)이란 단어는, 계시록에서 많이 사용된 헬라어 '니칸'(nikan)에 대한 흠정역(King James Version)의 번역에서 취한 것인데, 대부분의 현대어 판에서는 "conquer"(정복하다)로 번역이 되어 있다.³³ 이 말은 일곱 교회에 보내는 편지들의 말미에 있는 약속의 후렴에서 사용된다. 예를 들자면, "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라"(계 3:21). 자유를 위한 행진에 참여했던 흑인 교회 교인들이 손에 손을 맞잡고 "우리 승리하리, 그날에…"를 노래했을 때, 전통적인 정치 권력의 결여에도 불구하고, 그들의 진리에 대한 증언은 결국 폭력과 압제를 누르고 승리하리라는 그들의 믿음을 표현한 것이 되었다. 이 운동이 비폭력 저항의 원칙에 투철했던 사실은 그것이 담고 있는 계시록의 내용에 대한 암시를 특별히 더 적절한 것으로 만들었던 셈이다. 비록 행진에 참여했던 사람들이 매를 맞고 죽임을 당했다 하더라도, 그들은, 어린양이 그들 앞에서 그랬던 것처럼 평화적인 자세를 보전함으로써 세상을 이기도록 되어 있었다. 이 예는 엄밀한 의미에서 계시록의 "석의"(exegesis)는 아니지만 이 본문이 적절하게 해석되었던 사회적 입장을 잘 설명해 주고 있다.

마지막으로, 묵시록의 윤리적 지속력은 풍부한 상상력(imaginative richness)의 산물이다. 계시록의 본문은 시-신학적인 에너지로 박동하며 수많은 찬양과 경배의 노래들로 표현되었다. 밀톤이 계시록에서 영감을 끌어냈거나, 헨델이 「메시아」의 클라이막스 합창("할렐루야"와 "귀하신 어린양")을 위한 노래 가사를 계시록의 시적 표현에서 발견했던 것들은 결코 우연이 아니다. "이 세상의 나라는 우리 주님과 그분의 그리스도의 나라가 될 것. 그분이 영원히, 영원히 다스리시네"(계 11:15에 기초한 가사임). 이런 노래를 부르는 것은 정치적인 행동이며, 그 행동의 정치적 힘은 이것이 노래될 때 더 커질 것이다. 왜냐하면 다른 사람들이 이 합창에 동참하게 되고 그것을 그들의 귀속에 지속되는 기억으로 남길 것이기 때문이다. 흥미롭게도 계시록은 계시록을 "연주하는" 자들에 대한 축복으로 시작된다. "이 예언의 말씀을 [큰 소리로] 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라"(1:3). 이 작품이 최대의 효과를 발휘하기 위해서는 큰소리로 읽혀져야만 된다. 계시록은, 연극을 위한 대본처럼 되어, 독자들이 공연 배우가 되는 그러한 종류의 텍스트이다. 직선 논리의 차원에서 볼 때 느끼는 계시록의 어색함과 모호함에도 불구하고, 그 상상력 풍부한 생생함은 계시록을 교회 내의 예술과 예배를 위한 영구적인 자료의 출처가 되게끔 했으며, 그래서 '짐승'을 열광적으로 경배하는 세계 속에서 반대 공동체를 지탱하는 힘을 공급해 주고 있다. 귀 있는 자는 들을지어다.
 

주

1. Nietzsche 1956 [1887], 185.

2. J. T. Sanders 1975, 115.

3. Stendahl 1976, 39.

4. 계시록 본문을 통해서 볼 때 이 요한을 예수의 원 제자들 중의 하나였던 사람으로 확인할 만한 증거는 없다.

5. A. Y. Collins 1981; A. Y. Collins 1984, 97-99; Thompson 1990, 95-167.

6. 좀 더 복잡한 범위의 해석상의 선택을 상술하고 있는 유사한 논의를 위해서 Sch?sller Fiorenza 1991, 5-20을 보라.

7. Lindsey, 1970.

8. Sch?ssler Fiorenza 1991, 8.

9. J. J. Collins 1984, 68-92.

10. Caird 1966, 6.

11. A. Y. Collins 1977, 241.

12. "시-신학적"(theopoetic)이란 표현은 Wilder 1971에서 빌어온 것이다. 여기서 제시된 계시록관은 Caird 1966, Minear 1981, Stringfellow 1973, O'donovan 1986, Meeks 1986b, Sch?ssler Fiorenza 1991 등에 의해 여러 가지 방법으로 표현되었다.

13. Sch?ssler Fiorenza 1991, 31, 117-139.

14. Minear 1981, 101.

15. 이러한 해석은 쿨만(Cullmann 1956, 71-85)의 입장과는 반대되는 것이다. 쿨만은 묵시록의 국가관이 기본적으로 로마서 13:1-7 같은 구절과 양립한다고 보았다. 쿨만의 생각에는, 두 본문이 다, 국가 권력이 악마적이고 우상숭배를 자처하게 되면 그리스도인들이 그에 저항할 것을 허용하고 있다는 것이다.

16. A. Y. Collins 1977, 252. 또한 Sch?ssler Fiorenza 1991, 84를 보라.

17. Barr 1984, 41.

18. Luther c. 1529. 강조는 필자의 것임. (통일 찬송가 384장의 3절이지만 첫 소절만 제외하고는 내용이 사뭇 다르다 --역주.)

19. O'Donovan 1986, 90.

20. 사본들 중에서 "만일 누군가 칼로 죽임을 당하면"이라고 쓰고 있는 것이 약간 있다. 이렇게 읽으면 본문이 예레미야 15:2와 43:31에 맞추어 지며 선행하는 줄과(계 13;10a) 병렬을 이룬다. 그러나 이것은 후대의 수정으로 진정성이 없는 것으로 보아야 한다. 어떤 학자들은 - 분명히 Nestle-Aland 희랍어 성경 편집자들을 포함해서 - 더 증거가 많은 본문 "만일 네가 칼로 죽이면"에 대해 의심을 품는다. 왜냐하면 그 경우 요한의 예언자적 말이 마태 26:52의 "검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"의 반향을 이루기 때문이다. 그러나 바로 이것이 중요하다. 요한은 예레미야의 예언적 심판의 신탁의 반향을 의도하면서 그것을 예수의 말씀 전승을 통하여 여과시켰다. 그렇게 함으로써 그 내용은 비극적 필연성이 아니라 하나님이 정하신 소명이 된다.

21. Caird 1996, 169-170.

22. A. Y. Collins 1977.

23. 케어드의 해설에 대해 유일하게 토를 달고 싶은 것은 케어드의 글이 계시록의 입장을 너무 개인주의적인 것으로 보았다는 점이다. ("한 사람이 다른 사람에게 잘못을 했을 때"). 요한의 비전은 세상의 폭력에 반대가 되는 표지로서 어린양을 따르는 사람들의 공동체를 위한 것이다.

24. 십사만 사천명이 "여자로 더불어 더럽히지 아니했다"는 사실은, 계시록이 모든 그리스도인들에게 독신을 요구하고 있다는 의미가 아니다. 본문 어디에도 그러한 관심을 보이는 곳은 없다. 주석가들이 관찰하고 있듯이, 이 내러티브의 내용은 이스라엘의 거룩한 전쟁에 동참하는 군사들을 위한 요구사항의 반영이다(Caird 1966, 179). 이 144,000 명은, 어린양이 짐승에 대항하여 치루는 전쟁에 동참하기 위한 준비가 되어 있는 사람들로서, 상징적인 예전(禮典)의 순결 상태에 있다. 쉬슬러 피오렌자(1991, 88)는, 계시록의 다른 곳에서와 마찬가지로 여기서도 성적인 상징이 은유적이라는 점을 제안한다. 여기서 성적인 상징은, 이 순결한 사람들이 황제숭배의 우상숭배에 참여하지 않았다는 것을 가리킨다.

25. Schrage 1988, 337.

26. Sch?ssler Fiorenza 1991, 128. 또한 Sch?ssler Fiorenza 1985를 보라.

27. Schrage 1988, 331.

28. Meeks 1986b, 145.

29. O'Donovan 1986, 90. 강조는 필자의 것임.

30 Sch?ssler Fiorenza 1991, 124.

31. King, Jr. 1963; Stringfellow 1973; Boesak 1987.

32. Sch?ssler Fiorenza 1991, 139.

33. 이 동사가 신약 성경에서 등장하는 빈도는 다음과 같다. 이 단어는 계시록에서 17번, 요한일서에서 6번, 그리고 신약의 나머지 책에서는 총 5번 사용된다(누가복음에서 1회, 요한복음에서 1회, 그리고 로마서에서 3회).