2003 예배와 강단 4월 27일, 부활절 둘째 주일
알파와 오메가, 그리고 현재
계시록 1:4-8
유승원(나사렛대학교 교수)
1. 본문의 상황과 배경
(가) 문헌 내의 위치
요한계시록은 미래에 대한 예언으로만 이해하다 보니 그 형식이 무엇인가를 잊기 쉽다. 그 내용이 특이하기는 하지만 계시록은 편지의 형식을 갖추고 있다. 즉 문헌의 장르로 보자면 분명히 묵시문학이다. 하지만 그 형식은 서신이다. 저자 요한이 로마의 속주인 소아시아 지역에 있는 실존의 일곱 교회에게 보내는 편지의 모양을 갖추고 있는 것이 우리의 계시록이다(교회의 이름들을 위해서는 2-3장을 보라). 물론 이것이 바울서신처럼 실제로 지역의 교회에 배달된 편지였을 것 같지는 않다. 아마도 편지 형식을 이용한 묵시문학이었다고 보는 것이 합리적일 것이다.
(나) 역사적 배경
다소의 논란은 있지만 계시록의 역사적 배경은 '황제 숭배'가 아시아 지역에 어려움을 가져왔던 도미티아누스 황제(주후 81-96년)의 통치시기였던 90-95년경으로 여겨진다. 로마 황제의 상징인 "짐승"은 자신을 예배할 것을 강요하고 있는 것으로 묘사되었다(13:4, 12, 15-16; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4 등). 도미티아누스는 자신을 Dominus et Deus(주님과 하나님)라 부르게 했다. 당시에 회자되던 그리스도교 핍박자 네로의 재생에 대한 신화가 17장 8절과 11절에 반영되어 있다. 도미티아누스 때문에 아시아 지역에서 피해를 당하고 있는 그리스도인들은 그를 예전에 로마에서 그리스도인들을 핍박했던 네로같은 폭군으로 보았던 것이다.
이런 정황 속에서 저자 요한은 밧모섬으로 유배를 갔다(1:9). 어떤 이들은 투옥을 당하였다(2:10). 순교한 사람들도 있었다(2:13, 6:9). 피를 적지 않게 흘렸던 것 같다(17:6). 이처럼 본문의 배경은 세상 권력이 교회의 신성한 주권을 침해하고 억압하는 갈등의 현장을 구성하고 있다. 그 표현과 내용은 갈등 구조를 염두에 두고 새겨 읽어야 할 것이다.
2. 본문의 구조와 내용
(가) 삼위 하나님의 은혜와 평강(4-5a)
우리의 본문 1:4-8은 편지의 인사말에 해당되는 부분이다. 바울 서신과 베드로의 편지의 인사말에 공식처럼 들어있는 '은혜와 평강'이 이곳 계시록에서도 등장한다. 이 말은 하나님 안에 있는 그리스도인의 실존을 가리킨다. '카리스'(은혜)는 그레코-로마 세계의 서신에서 거의 고정된 형식으로 인사말에 포함되는 '카이레인'(greetings)과 유사한 발음이면서 그리스도인들이 그리스도인 되게 만든 하나님의 품성과 행위를 잘 표현하고 있어 인사말에는 아주 적절한 용어가 되어 준다. '에이레네'(평강)는 유대인들에게 있어서 총체적 복지를 가리키는 말인 '샬롬'의 헬라어 표현이다. 이 어구(語句)는 이스라엘의 제사장을 대표하는 아론의 축원의 요약판이기도 하다(민 6:24-26). '은혜와 평강'은 그리스도 안에서 하나님의 백성이 된 이들에게는 더할 나위 없이 적절한 축원이며 실존의 고백이다.
이러한 축원의 내용인 은혜와 평강은 전통적인 삼위의 하나님 성부와 성령과 성자로부터 오는 것으로 되어있다. 개역 성경의 "말미암아"(5절)는 헬라어의 '아포'의 번역으로 본래 "∼으로부터"(from)의 뜻이다. 은혜와 평강의 출처를 가리키는 말이다. 개역성경의 "원하노라"에 해당하는 동사는 실제로 원문 내에 없다. 직역을 할 경우 "∼로부터 은혜와 평강이 여러분에게…"가 된다. 사실의 천명일 수도 있고 편지에서 흔히 보는 바와 같이 기원일 수도 있다. 아마 양자를 다 포함하고 있을 것이다. 사실의 확인은 그 사실을 누릴 수 있는 확신의 제고가 되기 때문이다. 이들이 고난 가운데 있으나 고난이라는 현실의 외피를 벗겨내고 나면 그 안에는 '은혜와 평강'이 가득 차 있다. 그 은혜와 평강은 하나님께로부터 온다!
성부 하나님에 대한 계시록의 표현은 그분의 전 역사적 주권(主權, sovereignty)을 역설하고 있다. 하나님은 과거에도 하나님이셨고, 현재에도 하나님이시며 미래에도 하나님이시다(4절, 8절). 물론 이 고백의 중심은 현재에 살아 계신 하나님이시다. 과거와 미래의 언급은 궁극적으로 현재의 위로와 격려를 위한 것이다. 과거에 역사하셨던 하나님을 돌아보면 현재에 함께 계신 하나님이 확인된다. 종말론적 승리를 약속하여 분명하게 미래를 지배하실 하나님을 소망할 수 있음으로써 현재의 고난을 견디게 하는 지금 이곳에서의 하나님을 신앙할 수 있게 된다. 이 표현은, 권능의 역사였던 출애굽 때 하나님께서 자신을 계시하실 때도 '애흐예 아쉐르 애흐예'(출 3:14, "스스로 있는자" = I am who I am 또는 I shall be who I shall be)라 하심으로써 존재의 파워를 선언하셨던 것을 상기하게 만든다.
이 신앙고백은 본문을 둘러싸고 있어 양괄식 구조를 이룬다. 4절에서 고백되고 다시 마지막 절인 8절에서 재확인된다. 결국 계시록의 저자는 현재 고통의 혼돈 속에 있는 이들에게 과거와 미래, 그래서 현재를 주도하고 계신 하나님을 확신시켜 주는 것을 가장 중요한 목적으로 삼았을 것이다.
성령을 "보좌 앞의 일곱 영"으로 묘사한 것도 계시록 독자의 상황과 멀지 않다. 그 이미지는 명백하게 스가랴 4:1-10을 암시하고 있다. "일곱은 온 세상에 두루 행하는 여호와의 눈"(슥 4:10)이었다. 마찬가지로 계시록에서도 어린양의 일곱 눈은 "온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영"(계 5:6)이라 설명된다. 일곱 영으로서의 성령은 세계를 다스리시는 하나님의 주권과 능력의 강력한 영이다. 그것은 "힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나[하나님]의 신으로"(슥 4:6)만 된다고 하는 스가랴의 선언을 품고 있다. 그 일곱 영이, 오만하여 교회를 핍박하는 세속 권력을 엄연하게 응시하고 있으며 어려움을 당하는 성도들을 불꽃같이 지켜보고 계신다. 이 일곱 영이 힘을 주시며 은혜와 평강을 주신다.
성자 예수 그리스도도 같은 관점에서 제시된다. 우선 예수는 "충성된 증인"이셨다(5절). 계시록을 제외한 다른 곳에서 예수는 좀처럼 '증인'(마르튀스)이라는 칭호를 수반하지 않는다. 반면에 계시록에서 증인은 '순교'의 개념과 맛 물린다. 그래서 이것은 예수의 죽음과 충성을 연결짓는 개념이다. 예수는 어려운 여건 가운데서도 증인의 역할을 충성되게(피스토스 = 신실한) 감당하셨다. 죽기까지 마다하지 않는 그런 충성이었다(참고, 히 3:1-6). 현재 죽음의 위협 중에도 예수처럼 충성을 다하는 증인이 되어야 할 것을 암시한다.
"죽은 자들 가운데서 먼저 나신" 자는 확실히 구약적 "첫 열매"의 개념을 갖는다(골 1:18, 고전 15:20). 부활하신 예수는 앞으로 있을 모든 신자들의 부활을 예고하는 첫 열매이다. 하지만 여기서는 첫 열매 중에서도 최고의 위치에 있는 장자(長子)의 의미가 특별하게 부각된다. 그는 "임금들의 머리"가 되기 때문이다. 물론 로마의 황제 위에 있는 머리가 되신다. 황제의 권세는 결코 성도들의 주가 되신 그리스도의 권세에 미치지 못한다. 황제 보다 훨씬 위에 계신 임금들의 머리요 생명의 장자 되신 그리스도에게서 은혜와 평강이 전달된다.
(나) 심판주로 오시는 그리스도를 찬양(5b-7)
이어지는 그리스도 송영(頌榮)과 재림의 확언(確言)도 같은 분위기를 갖는다. 그리스도의 사랑이 다시 확인된다. 환난과 핍박이 심하고 악이 오히려 이기는 것 같은 때는 종종 하나님의 사랑이 의심에 붙여진다. 그래서 이곳의 그리스도 송영은 그분의 사랑에 대한 확인에서 시작한다. 바울은, 하나님의 사랑이 그리스도의 대속적 죽음으로 통해 확증되었다고 설명했었다(롬 5:8). 여기서도 같은 전통을 따라 그리스도의 대속적 죽음을 그리스도의 사랑의 사건으로 묘사한다. 믿음 때문에 죽음에 직면할지도 모르는 신자들에게 그리스도의 대속적 죽음을 상기시키면서 그 죽음이 함의한 크신 사랑을 재차 다짐한다. 다시 바울의 언어를 빌리자면, "다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(롬 8:39b).
개역 성경에 "하나님을 위하여"로 되어있는 부분은 그대로 번역하면 '하나님을 향하여' 또는 '하나님께'(토 쎄오)이다. 예수께서는 우리 신자들을 하나님께 대한 제사장과 나라, 즉 하나님의 제사장과 나라로 만드셨다. 이 역시 로마의 권좌와 대비되어 진정한 왕국과 제사장이 누구인지를 상기시키는 선언이 되고 있다. 로마 황제 아우구스투스는 제국의 '프린켑스'(=1등 시민)이며 '폰티펙스 막시무스'(승정원장=대제사장)로 불리었다. 그러나 이 세계의 창조주 되신 하나님 앞에서 진정한 제국은 신자들의 교회이다. 로마가 제국이 아니라 교회가 '나라'이다. 황제가 승정원장이 아니라 신자가 제사장이다. 하나님의 세계에서는 로마 황제와 그 신복들이 주권자가 아니라 신자가 주권자라는 고백이기도 하다. 그래서 현재 고난받고 있는 신자들은 알고 보면 왕이다. "저희가 세세토록 왕노릇 하리로다"(계 22:5b).
이러한 실재(實在)가 구현되기 위해서는 그리스도께서 재림하시는 최종적 승리의 완성을 바라본다. 보라! 그리스도께서 다시 오실 것이다(7절)! 이러한 그림의 언어는 현재로 앞당겨진 미래의 사건에 대한 확신이다. 앞으로 있을 일이지만 너무나 확실하기 때문에 현재 그림처럼 눈앞에 다가온다. 구름을 타고 오신다. 물론 이런 모습은 고전적인 상징이다. 다니엘서 7:13과 그것을 원용한 마태복음 24:30의 권능의 임재를 가리키는 상징이다. 또한 모든 이들에게 보편적으로 보이리라는 점을 가리키는 그림 언어이다. 부활의 나타남은 신자들에게 국한되었다. 하지만 재림은 모든 사람들에게 공개된다. 그분의 주되심이 천한 만민 모든 인류에게 공개적으로 선언될 것이다.
그렇듯이 그리스도의 재림은 초림과 달리 분명히 심판주로의 '파루시아'(=나타남)이다. 그리스도의 신자들은 나라와 제사장이 되어 왕 노릇 하는 지복(至福)을 누리겠지만 그리스도와 그분의 교회를 핍박하던 자들은 통한(痛恨)의 상태에 놓이게 될 것이다. 물론 '그리스도를 찌른 자'(7절)는 요한복음이 보고하고 있는 어느 병사(요 19:34)를 가리키는 것이 아니다. 이는 당시 그리스도를 핍박하는 모든 세력을 상징하는 표현이라 할 수 있다. 그들도 우주의 심판주로 재림하는 그리스도를 대면하여 가슴이 서늘해지는 경험을 하게 될 것이다. 그래서 그리스도에 대항하던 로마제국의 여러 민족들은 자신들의 처지를 놓고 통곡을 하지 않을 수 없을 것이다(스가랴 12:10에 찌름과 통곡의 용어가 모두 나와있다).
(다) 알파와 오메가 되신 하나님 선포(8절)
알파(Α)와 오메가(Ω)는 헬라어 알파벳의 첫 자와 마지막 자이다. 시작과 마지막이 되시는 하나님을 가리키는 상징적 표현이다. 물론 시작과 마지막만이 아니다. 모든 것의 모든 것이 되시며 모든 것을 주관하시는 분이심을 가리키는 말이다. 본 단락의 시작인 4절에서 선언한 것이 여기서 다시 선포된 것이다. 그런 의미에서 이 단락(4-8절)은 '과거와 현재와 미래의 주권자 하나님'에 대한 선언이 양괄식으로 전체를 감싸고 있는 포괄법(inclusio)을 사용하고 있는 셈이다. 그렇다면 이 단락 전체의 주제는 분명하다. 모든 것이 하나님 손안에 있다. 하나님께서 주권자이시다. 그분이 창조주이시며 구속주이며 심판주이시다!
여기에 담겨진 메시지가 무엇인가? 현재의 고난이 모든 것의 실재가 아니라는 말이다. 실재는 오히려 보이지 아니하시는 하나님이시다. 이 전에 조상들 속에서 능력으로 역사하셨던 분이 지금도 그렇게 역사하고 계신다. 그리고 장래에도 그렇게 하실 것이다. 적들아 자고하지 말아라. 신자들아 굳건하라. "내가 네게 명한 것이 아니냐? 마음을 강하게 하고 담대히 하라. 두려워 말며 놀라지 말라. 네가 어디로 가든지 네 하나님 나 여호와가 너와 함께 하느니라"(수 1:9).
3. 설교 구성을 위한 제언
대지 1. 현재의 고난이 실재(實在)의 모든 것은 아니다. 보이지 않는 하나님이 실재이다.
대지 2. 하나님은 과거를 이끌어오셨고(에벤에셀, 삼상 7:12) 현재에도 우리와 함께 하신다(임마누엘, 마 1:23, 사 7:14).
대지 3. 예수의 재림은 하나님께서 주도하시는 미래를 보장한다(여호와이레, 창 22:14).
대지 4. (결론) 우리가 왕이요 우리가 제사장이다. 승리의 삶을 살자!