문자 세대여 두려워 말라
영상문화에 대한 신약성서(新約聖書)적 사고 유희
영상 시대에 대한 문자 세대의 공포감
영상문화에 폭 파묻혀 살아가는 내 자식들을 보면 뭔가 불안하고 석연치 않아 마음이 편치가 않다. 문자의 코드로 가득 차 빈틈없이 빽빽한 논리의 연결로 특징 되는 나의 두뇌로 볼 때 모든 것이 영상화되어 있는 저 아이들의 생활과 사고는 공중에 흩어져 제멋대로 피어오르는 봄날의 안개 같아 꼭 정의하기 힘들게끔 썩 마땅치가 않다. 나와 같이 문자 세대에 속한 어느 분은 이렇게 영상문화를 혹평했다.
책을 읽지 않는 일의 위험은... 사고력이 도태되어 버리고 만다는 것... 사고력이 도태되어 버리면 양심이 마비되고 만다는 것... 동물적 본능만을 가지고 살게 된다는 것... 컴퓨터가 주도하는 영상문화 시대입니다. TV가 바보상자였다면 그럼 컴퓨터는 무엇이라고 불러야 할까요? 나는 '마약상자'라고 부르고 싶습니다. 마약의 특징은 인간을 극도로 쾌락에 중독되게 하는 데에 있습니다. 그리고 서서히 죽입니다. 바로 영상 문화가 그렇습니다. 성경에 '눈은 보아도 족함이 없다'는 말씀이 있습니다. 바로 영상문화 시대인 이 시대를 두고 하는 말씀이 아니었을까요? 영상문화 시대라는 말의 뜻은 인간의 정신이 서서히 마약에 중독이 되어 죽임을 당하는 시대라는 뜻입니다. 보는 것에 미쳐서!(www.supilmunhak.org)
옛 세대의 진선미(眞善美)가 망실되는 것 같은 현상을 지켜보는 문자 세대의 안타까운 탄식이다. 영상문화가 지니고 있는 함정으로서의 오도(誤導)된 '중독성'을 잘 지적하고 있다. 문자문화가 익숙하여 사랑스럽고 퀴퀴한 책 냄새가 커피 향 못지 않게 향수(鄕愁)의 일부분이 된 우리 노털들은 큰 소리로 '아멘'을 외치고 싶을지도 모른다. 하지만 조금만 비판의 시각을 우리 쪽으로 향하여 자성하는 것도 그다지 나쁜 일은 아닐 것이다.
사람은 변화에 대해 항상 두려움과 거부감을 갖는다. 사실 사람들이 두려워하는 것은 변화 자체가 아니라 변화로 인한 상실(喪失, loss)이다. 새 세대가 유도하는 변화를 기성 세대가 두려워하는 것은 자신들의 방식으로는 숨이 차서 좇아갈 수도 없는 새로운 삶의 패턴에서 예전에 누리던 물질적, 문화적, 심리적 혜택을 도출해내는 유연한 기동성을 가질 수 없기 때문이다. 영상 세대의 사람들이 영상문화 속을 자유롭게 헤엄쳐 다니면서 쉽게 흡수하는 영감(靈感)과 재미(fun)와 창조력이 손에 잡히지도 않고 어떻게 그것들을 누려야 하는지도 모르기 때문에 문자 세대가 영상 세대에 대한 거부감을 갖는 것이 아닐까?
영상문화는 한 마디로 정의하자면 '동적(動的)인 이미지'가 메시지를 전달하고 상호간의 교감을 창조하는 수단의 중심에 위치하는 문화이다. 쿠텐베르크 이후 모더니티(modernity)는 책으로 대표되는 문자중심 문화와 그에 기초한 합리주의로 특징 되었다. 그러한 모더니티는 이미지를 열등한 것으로 평가하여 억압하는 경향을 지니고 있었다. 하지만 20세기 말의 포스트모던 세계는 이른바 '활자 매체의 죽음'(Marshall McLuhan)을 상기시킬 정도로 동적 이미지가 범람하여 문자를 압도하는 현상을 창출해냈다. 영상에 의해 주도되는 문화는 문자문화 세대들이 평가하듯이 그렇게 열등하고 얄팍하며 즉흥적이기만 한 것일까? 적어도 내가 알고 있는 신약성서는 사안을 그렇게만 보고 있지는 않은 것 같다.
문자와 성령의 긴장
우선은 저 유명한 '율법'과 '복음'의 긴장관계를 생각해 본다. 율법은 가두고 죽이는 모양으로 나타나고 복음은 풀어주고 살리는 역동(逆動)으로 계시된다. 물론 이것은 신학자들의 표현이고 신약성서는 이것을 문자와 영으로 구분하여 대비시킨다. "이제는 우리가 얽매였던 것에 대하여 죽었으므로 율법에서 벗어났으니 이러므로 우리가 영의 새로운 것으로 섬길 것이요 의문(儀文, gramma=글자)의 묵은 것으로 아니할지니라"(롬7:6). 여기서 다소 어려운 우리의 옛말 '의문'으로 번역된 헬라어 '그람마'는 문자라는 뜻이며 율법을 지칭하기 위한 일종의 대유법(代喩法)으로 채택된 개념이었다. 전통의 신학적 의미에 매이지 않으면서 바울의 이 명제를 그대로 읽는다면 '문자'는 우리를 속박하는 옛 제도이다. 오늘날 문자 세대들의 주장하듯이 문자는 여기서 생명과 도덕의 원천이 아니다. 바울에게 있어서는 '영상'이 아니라 오히려 '문자'가 죄의 통로로 이해되었다. "우리가 육신에 있을 때에는 율법(문자)으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여 우리로 사망을 위하여 열매를 맺게" 했다고 한다(롬 7:5). 그러면서 바울은 이렇게까지 심하게(?) 말했다. "저가 또 우리로 새 언약의 일군 되기에 만족케 하셨으니 의문으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니 의문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것임이니라"(고후3:6).
문자시대의 보수를 고집하는 사람들에게는 가히 충격적인 비판이 될 수 있다. 영은 바람이다(성령을 뜻하는 헬라어의 '뉴마'는 본래 바람이란 뜻이다. 참고, 요 3:7-8). 영에는 자유와 역동이 있다. 하나님의 신의 주권과 능력을 가리킨다. 그러나 전통적 인간은 이 영을 고정된 문자에 가두어 안정감을 확보하려 한다. 성령의 자유를 용납하지 않고 자신의 통제아래 두려는 인간의 또 다른 바벨탑 쌓기이다. 그래서 "자유하게 하는 율법"은 이러한 인간의 자기 주권 행사 욕심에 의해 이제 얽어매는 문자가 되었다. 이것이 화석화까지 이르면 이른바 '율법주의'가 된다. 오늘날의 영상 문화는 이러한 문자주의에 대한 영적 저항의 발현일 수도 있다.
복음은 이미지였다
신약성서를 통해 볼 때, 이렇게 영의 자유에 기초한 복음은 문자보다는 이미지에 더 가까웠다. 갈라디아 그리스도인들이 유대주의자들의 미혹에 흔들릴 때 바울은 그들에게 복음의 중심을 상기시키기 위해 애를 썼다. 심한 꾸중의 한탄까지 동반하여 되살리고자 하는 복음의 메시지는 영상화된 이미지의 형태로 제시된다. "어리석도다 갈라디아 사람들아 예수 그리스도께서 십자가에 못박히신 것이 너희 눈앞에 밝히 보이거늘 누가 너희를 꾀더냐"(갈 3:1). 바렛(Barret)과 같은 주석가는 여기서 사용된 동사 '프로에그라페'(밝히 보이다)를 placarded로 번역한다. 사람들의 시선을 끌기 위해 전면에 걸리는 현수막을 연상시키는 말이다. 저들의 구원을 위해 '십자가에 달리신 예수 그리스도'는 웹사이트를 읽는 중에 갑자기 튀어나와(pop-up) 광고 메시지를 전달하는 배너 화면처럼 갈라디아 사람들의 전면에 계시되었다 한다.
이 점은 고린도 공동체에게 복음의 중심을 상기시킬 때도 마찬가지였다. 바울은 자신이 처음 그들을 만나 복음을 전할 때 '말과 지혜의 아름다운 것'으로 하지 않았다는 사실을 상기시킨다(고전 2:1). 문자의 수사학에 의존하지 않았다는 말이다. 그리고 이어서 이렇게 단언한다. "내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라"(고전 2:2). 여기서도 갈라디아서에서와 마찬가지로 복음의 핵심을 '십자가에 달린 예수 그리스도'의 이미지로 제시한다. 이렇게 본다면 애초에 복음은 문자이기 이전에 영상적 이미지였던 셈이다. 복음은 사실 이미지에서 시작되었고 그것을 고정하는데 사용되는 것이 문자이다. 그래서 이 문자는 다시 이미지로 살아나야 능력을 지닌 역동적 복음으로 생명화되는 것이 아닐까.
신약성서의 중요한 내용들이 문자이기보다는 영상적이라는 점도 주목할 만하다. 우선 예수의 가르침의 핵을 이루는 비유들을 보라. 대대로 이어져 진리의 골수를 가장 효과적으로 전달하는 이 짧은 스토리들은 논리적 문자체계에 의존하지 않고 동적인 이미지의 흐름에 메시지를 띄우는 영상 언어의 집합이다. 농부가 씨를 뿌리는 장면에서 날아가던 새가 길에 떨어진 씨를 물어 가는가 하면 좋은 땅에 떨어진 또 다른 씨는 눈 깜박할 사이에 싹을 내고 무럭무럭 자라나 삼십 배, 육십 배, 백 배의 알곡을 늘어뜨린다. 신자의 삶은 창공을 날아가는 새와 들판에 곱게 자태를 드러내는 백합의 이미지로 그려진다. 하나님의 사랑은 누더기를 입고 초라하게 돌아온 둘째 아들을 세상에서 가장 넓은 포옹으로 받아주는 아버지의 흥겨운 잔치 자리에서 클라이맥스를 구성해낸다. 예수의 비유는 논문이 아니고 영화이다. 예수의 비유가 이러한 영상 기법을 사용하지 않았다면 지난 2000년 간 이어온 감동을 계속 유지할 수 있었을까?
신약성서의 계시와 영상
주요 신학적 선언을 담고 있는 계시 사건들도 예외 없이 문자보다는 영상이었다. 예수의 세례장면은 하늘에서 울리는 '음성'과 비둘기 같이 임하는 성령의 '이미지'였다(막 1:10-11). 변화산상의 사건은 목격자의 전체 감각을 매료시키는 3차원의 공연 장면을 이룬다(막 9:2-8). 예수는 자신의 정체를 찬란한 '변형'으로 과시했다. 지상의 언어는 그 변형을 설명할 길이 없어 고작 세탁의 언어를 들여댔다. "그 옷이 광채가 나며 세상에서 빨래하는 자가 그렇게 희게 할 수 없을 만큼 심히 희어졌더라"(9:3). 그리고 천상의 인물이 된 모세와 엘리야가 등장하여 변형된 예수와 대화를 한다. 우리 대중을 대표하는 베드로는 "여기 있는 것이 좋사오니" 하면서 이 초자연적 영상에 대한 황홀한 감동을 표현하지 않을 수 없었다(9:5).
예수의 부활에 대한 목격 또한 문자적 메시지보다는 영상적 출현과 그로 말미암은 인격적 만남 자체가 더 의미를 갖는 사건이었다. 애초에는 예수에 대해 회의적이었다가 초대교회에서 기둥과 같은 지도자로 부상했던 주의 친형제 야고보나 세 번씩이나 부인했다가 다시 초대교회의 리더로 인정을 받은 게바, 이를 악물고 교회를 핍박하다가 오히려 복음을 위해 핍박을 당하는 위치로 자리 이동을 한 바울 등 교회 지도자들은 모두 예수 부활의 목격을 그 전환점으로 했던 인물들이다(고전 15:4-8). 이 부활 목격은 예외 없이 '보임'의 사건으로 설명되었다(15:5, 6, 7, 8에서 동일하게 사용된 '오프쎄'는 '보다'라는 의미의 동사 '호라오'의 수동형이다). 인류 역사를 돌이켜놓은 예수의 부활은 그것을 수용한 처음 공동체에게 있어 예외 없이 '봄'(seeing)의 사건이었다. 그래서 바울이 자신의 사도권을 역설할 때도 이렇게 반문했다. "내가... 예수 우리 주를 보지 못하였느냐?"(고전 9:1).
계시는 문자로 표현될 수도 있지만 문자로 가두어둘 수 없는 때가 더 많다. 동적인 이미지인 경우가 다수라는 말이다. 동적인 이미지가 문자적 명제보다 더 깊고 더 많은 것을 전달하기 때문이리라. 신약성서의 글들이 아직 나오지 않아 책의 종교로 정착되기 전 신약의 그리스도교에서 중요한 역할을 담당한 사람들은 '선지자'들이었고(롬 12:6, 고전 12:10, 28-29, 엡 4:11) 이들은 성령의 영감을 받아 보고 듣는 것을 교회 공동체에 하나님의 말씀으로 전했다(고전 14:24-32).
초대 교회의 선지자들 중의 한 사람으로서 바울은 이런 독특한 계시 경험을 간증한다(고후 12:1-4). 바울은 자신의 경험을 '환상(오프타시아=vision)과 계시(아포칼륍시스=revelation)'라고 정의했다. 시각과 관련된 '봄'(seeing)과 청각과 관련된 '들음'(hearing)의 사건이었다. 그러나 그는 그것이 문자화하여 명제로 기록할 수 없는 이미지와 언어였음을 부언(附言)한다. "그가 낙원으로 이끌려 가서 말할 수 없는 말을 들었으니 사람이 가히 이르지 못할 말이로다"(12:4). 바울은 계시를 받는 중에, 문자와 구어를 넘어선 영상의 언어를 보고 들었다. 신약의 마지막 책인 계시록에서 요한이 문자화하여 기록한 것은 더 설명할 필요가 없이 영상의 집합이었다. 요즘의 영상물 장르로 말하자면 계시록은 그리스도의 대승(大勝)을 그린 장엄한 환타지라 할 수 있다.
감성과 영성을 위해 가슴을 열자
영상문화를 무조건 부정적으로만 보지 말자는 뜻에서 하는 말이다. 역사 시대 이전에는 확실히 이미지가 지배적인 메시지 전달의 수단이었다. 문자 시대로 들어오면서 이미지가 열등한 것으로 치부되는가 하더니 포스트모던에 진입하면서는 이제까지의 문자의 장점과 역동적 이미지가 통합되어 오늘날의 영상 시대를 열었다. 문자가 논리의 표현에 강하다면 영상은 감성의 표현에 있어 더 생생하다. 또한 신약성서를 통해 잠시 유추해본 바에 따르면 영상은 문자보다 더 깊이 '영적'(靈的)일 수 있다. 영상 시대가 문자 이전의 원시(原始)로 돌아가는 것은 아니다. 오히려 만개(滿開)한 문자 문화에 살아있는 영상이 결합됨으로써 더 우등한 커뮤니케이션의 단계에 들어선 것으로 보는 것이 옳다. 그래서 긍정적으로 보자면 영상 시대는 문자 시대가 결여했던 감성과 영성을 더 근사(近似)하게 진리로 접근시킬 수 있는 도구를 제공해주는 문화를 열어주었다고 할 수 있다. 복음에 사명을 갖고 있는 사람들은 부정적이고 퇴행적인 사고를 하면 안 될 것이다. 우리의 선배 바울이 복음을 위해 모든 것을 행하고자 나섰던 것처럼(9:19-23) 창조적이고 적극적인 사고를 하자.
게리 로스(Gary Ross)가 감독하여 1998년에 내놓았던 영화 '플레즌빌'(Pleasantville)은 이와 같은 영상 문화에 대한 두려움과 갈등을 간접적으로 표현했다. 영화 속의 십대 주인공 데이빗과 제니퍼는 어느 날 데이빗이 즐겨보던 시트콤인 '플레즌빌'이라는 드라마 속에 들어가는 터무니없는 일을 당한다. 플레즌빌은 미국인들의 향수를 자극하는 1950년대의 작은 마을에서 일어나는 일화들을 그린 흑백 드라마였다. 이 속에 빨려 들어가 생활을 하는 데이빗과 제니퍼는 그 흑백의 세계 속에 찬란하고 생동감 넘치는 컬러를 도입한다. 플레즌빌의 보수적인 등장인물들은 서서히 20세기 말의 십대 아이들이 전해 주는 사랑과 자유와 창조적 감성을 체험하면서 주변이 흑백에서 컬러로 조금씩 바뀌는 것을 체험하게 된다. 삶의 컬러화는 환영과 저항을 동시에 가져왔다. 이십세기의 시각에서 이 영화를 보는 우리 관람자들은 분명히 컬러가 훨씬 생동감이 넘쳐 풍성한 삶을 대표하고 있음을 잘 알고 있다. 하지만 컬러로의 발전적 변화를 거부하는 플레즌빌의 등장인물들은 우리에게 꽤나 희화적으로 보인다. 우리가 영상세대에게 그렇게 회화적으로 보여서는 아니 될 일이다.
어찌 보면 문자 세대가 갖는 영상 문화에 대한 거부감은 플레즌빌의 정적(靜的)이며 보수적인 50년대 인물들의 두려움과 유사한 것이리라. 더 나은 것이 오면 아직 그것을 자유롭게 사용할 능력을 전수 받지 못한 사람들이나 그 새로운 것이 추가한 삶의 영역에 익숙하지 않은 사람들은 상대적 박탈감으로 인해 거부감을 느낄 수밖에 없다. 복음을 소명으로 느끼는 사람들도 이런 거부감에 사로잡힐 때 잘못하면 수구(守舊)로 전락한다는 점을 명심해야 할 것이다.
개발되는 영상매체 치고 우리가 거부할 것은 하나도 없다고 본다. 영상 매체는 문자적 논리가 결여하고 있는 깊은 감성과 영성을 표현하고 전달하는데 있어 크게 효과적이다. 영상문화는 문자문화가 한쪽으로 기울게 만든 진리의 남겨진 부분을 채워주고 있다. 움츠러들던 우리 문자세대여! 가슴을 펴고 심호흡을 하여 멀리 보고 널리 날아보자. "내가 네게 명한 것이 아니냐. 마음을 강하게 하고 담대히 하라. 두려워 말며 놀라지 말라. 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라"(수 1:9). 물론 어느 문화이든 죄와 사단의 도구로 전락할 위험을 안고 있다. 그러니까 문화를 구속(救贖)하여 주님의 도구가 되게 하기 위해 싸우자는 말이다. 문자의 장점도 보수해야겠지만 영상을 첨가하기도 주저하지 않으련다.