음모가 진행되는 동안에 발생한 중요한 사건 몇 가지 - (그말씀 게재글)
(마가복음 14장의 주해와 적용)
전통적으로 학자들은 14:1-15:47을 수난 사화(passtion narrative)라 부른다. 마틴 켈러가 마가복음을 '길게 연장된 수난 사화 서론'이라고 명명할 정도로 핵심을 구성하는 단원이 이 수난 이야기이다. 그 중에서 14장은 종교지도자들이 음모했던 예수 체포의 계획을 실행하는 시간대에 발생한 몇 중요한 사건들을 기록하고 있다.
그래서 14장을 표면적으로 묶어주고 있는 무대는 종교지도자들이 예수를 체포하기 위해 세운 음모를 실행하여 성공을 거두는 과정이다. 유월절/무교절1)을 앞에 두고 서기관들과 대제사장들은 예수를 잡아 죽여야겠다는 음모를 꾸민다(1절). 물론 이 음모는 예수의 사역초기부터 진행되어 발전되어 온 것이었다(3:6, 11:18, 12:12). 가룟인 유다가 저들의 포섭 대상이 되어 돈을 받는다(10-11절). 예수께서는 그 사실을 알고 계셨고 미리 예고도 하신다(17-21절). 결국 이 계획은 겟세마네 동산에서 실행되어 예수가 체포되고 대제사장에게 심문을 받는다(43-50절). 이러한 사건의 진행 중에 후대 교회에 귀람 또는 교훈이 될 수 있는 몇 가지 사건들이 발생한다.
I. 그리스도의 아름다운 취임식(3-9절)
가. 한 미묘한 사건의 진행
(1) 베다니 문둥이 시몬의 집에서 발생한 일로 기록되어 있다. 아마 나병 환자였다가 고침을 받았던 시몬이기에 이런 별명이 붙었던 것 같다. 예수의 은혜를 입었던 사람의 집에서 베풀어진 연찬이었던 것으로 보인다. 어느 익명의 여인이 매우 값진 향유인 순전한 나드 한 옥합을 가져와 깨트려 예수의 머리에 부었다2). 나드는 인디아산 식물의 뿌리에서 채취한 고급 향유로서 대개는 1회분이 알라바스터로 만들어진 작은 용기에 들어있었다.3) 여기에 담겨진 나드향은 그 알라바스터를 깼을 때 한번 사용할 수 있을 만큼의 양이었다. 그 가격은? 대략 300데나리온이 넘었다고 한다. 당시 일용근로자의 하루 일당이 1 데나리온 정도였으니까(마태 20:1-16) 이 여인이 깨트려 예수께 부은 나드를 사려면 1년 내내 일해서 받은 돈을 사용하지 않고 그대로 저축해서 모은 돈을 쏟아부어야 했다. 보수적으로 잡아 현재 국내 노동자가 하루에 5만원을 벌 수 있다고 치면 약 1500만원에 해당하는 거액이다.
(2) 조금만 현실적 상상력을 동원하여 보자. 이런 거액의 보물을 단번에 예수께 쏟아 부은 이 익명의 여인의 마음은 어떤 것이었을까? 하나님 아들에 대한 예배? 정말 괜찮아 흠모할 만한 지도자에 대한 정성의 집약? 아니면 사랑하지만 욕심대로 취할 수는 없는 어떤 존귀한 인물에 대한 다분히 이성적인 연모를 승화한 종교적 헌신의 발로였을까? 본문은 여인의 의도가 무엇이었는지 밝히지 않는다. 예수께서 여인의 행동에 대해 내리신 해석은 있지만 그 여인이 그런 행동을 할 때 자신의 의도가 무엇이었는지는 확인되지 않는다. 그러나 이것 한 가지는 분명하다. 이 여인의 행위는 가장 귀한 것을 내놓아도 전혀 아까움이 느껴지지 않는 사랑의 마음에서 나온 것이었다. 이것은 분명히 사랑의 표현이었다. 그 종류가 어떤 것이었는지는 모르나 엄청난 사랑이 있지 않으면 나올 수 없는 행동이었다. 존경할 만한 인품에 당당한 리더십과 매력적인 인간성을 지닌 30대의 젊은 유대 남자를 향한 연모(戀慕)가 미묘하게 섞인 한 여인의 사랑 표현이었을 가능성도 전혀 배제할 수는 없다.
(3) 자리에 같이 있던 일부의 사람들이 표출한 분노는 충분한 이유를 갖고 있었다. "무슨 의사로 이 향유를 허비하였는가?"(4b절, 직역하면 "왜 이런 향유의 허비가 발생했는가?"). 도대체 무슨 마음을 품고 이런 엄청난 낭비를 하느냐는 의문이다. 필자가 그곳에 있었더라도 그들과 동일한 불평을 했을 것이다. 예수는 항상 가난한 사람들을 돌볼 것을 가르쳤다. 그러니 이렇게 무의미해 보이는 허비에 대한 이들의 비판은 부당한 것이 아니었다. 이 향유를 팔아서 돈으로 바꾸었다면 어려운 지경에 놓인 사람들에게 큰 도움이 될 수 있었다(5절). 이러한 반응은 예수의 가르침에 충실한 사람이라면 당연히 갖게 되는 논리적 귀결이었다.
(4) 그러나 예수께서는 엄청난 낭비에 입각한 이 사랑의 표현을 그냥 받아들이셨다. "놔두십시오. 왜 이 여인을 괴롭히십니까? 이 여인이 내게 아주 좋은 일을 했습니다"(6절). 이 여인이 한 의아스럽기 그지없는 행동을 그대로 받아주셨다. 더구나 이것을 '좋은 일'이라고 정의했다. 그리고 예수께서는 그 비판에 대한 답변까지 곁들이셨다. "가난한 사람들은 항상 여러분 주변에 있을 것입니다. 아무 때라도 가난한 사람을 돕는 것은 할 수 있습니다. 그러나 나는 여러분들과 항상 함께 있는 것이 아닙니다"(7절).
여기서 이슈는 '가난한 자에게 하는 것'이냐 아니면 '예수에게 하는 것이냐'의 대조가 아니다. 마태복음에서 소개하고 있는 예수의 비유에 따르자면(마 25:31-46), 가난한 자들에게 좋은 일을 하는 것은 곧 하나님께 또는 예수께 좋은 일을 하는 것이다. 지극히 작은 자들에게 한 서비스가 곧 하나님께 한 서비스이다. 그런데 여기 마가복음 14장의 본문에서 예수의 말씀을 피상적으로 잘못 읽게 되면, 마치 가난한 자에 대한 봉사와 예수 그리스도에 대한 사랑이 서로 구분되어 나뉜 것 같이 보인다. 가난한 자들과 예수 중 어느 것을 택할 것이냐고 묻는 것으로 예수의 질문을 이해하면 그것은 심각한 오역이다. 여기서 대조되고 있는 것은 '가난한 자들'과 '예수'가 아니라 'always'와 'not always', 즉 '항상'과 '단 한번의 특별한 때'이다. 여기서 이 여인은 예수를 위해 단 한 번밖에 없는 특별한 경우를 위해 특별한 일을 한 것이다.
나. 여인이 한 행위의 의미
(1) 예수께서는 여인이 한 일이 자신의 죽음을 위한 예비라고 했다(8절). 예수의 죽음을 위한 특별한 예식을 거행했다는 말이다. 곧 죽음을 앞둔 지도자에 대한 슬픔을 이렇게 표현한 것일까? 그럴 수도 있다. 돌아가는 주변의 분위기를 보고(1-2절) 죽음의 그림자를 감지한 한 여인이 존경하는 선생의 갈 길을 위해 마지막 선물을 한 것일 수 있다. 이미 언급한 바와 같은 가능성도 배제할 수 없다. 존경과 흠모를 받기에 조금도 부족할 것이 없던 청년 예수에 대한 사랑을 먼발치에서 느끼던 한 익명의 여인이 아무 말 없이 애정의 표현으로 일을 저질렀는지도 모른다. 실상이 무엇이었는지 그 여인의 마음과 의도는 우리가 단정할 수 없다. 그러나 어쨌든 한 가지는 분명하다. 그 성격과 종류가 무엇이었든 간에 예수를 지극하게 사랑하지 않고는 이럴 수 없었다.
(2) 여기서 예수께서는 의미 있는 해석의 사역을 하신다. 구설수에 오르거나 이상한 말을 들을 수도 있었던 이 여인의 행위를 너그럽게 포용하면서 아주 중요한 해석을 내리신다. 이런데서 인간 예수의 멋을 본다. 정말 멋지다. 여인의 마음의 실상이 무엇이었든 간에 예수께서는 분명하게 선언을 하신다. "이 여인이 한 일은 나의 죽음을 위한 장례식이다." 혹시 다소 미묘한 정서를 갖고 있던 여인이었더라도 예수께서 이렇게 말씀하셨을 때 오히려 자신이 한 행위가 무엇이었는지 비로소 깨달았을 것이다. 적지 않은 경우 해석이 실제이다. 어떤 일들의 경우 사실이 해석을 낳기보다는 해석이 사실을 결정짓는다. 예수의 죽음에 대한 해석이 그렇다. 적절하게 귄위 있는 해석이 없으면 예수의 죽음은 수다한 다른 죽음과 크게 다를 바가 없을 것이다. 그래서 복음은 하나님께서 예수의 죽음에 대해 내리신 최종적 권위의 해석이라 할 수 있다(고전 15:3).
또 한편, 해석이 전문(專門)인 목회자의 입장에서 예수를 모델로 생각해 본다. 목회자는 좋은 해석을 해야 된다. 해석을 잘 해주는 사람이 좋은 사람이다. 마음이 비뚤어져 있으면 모든 것을 악의로 처리한다. 마음이 선하고 넓고 크면 조금 이상하게 갈 수 있는 것도 해석을 바로 해 줌으로써 방향을 바로잡을 수 있다. 이것이 큰 사람의 특성이 아닌가 싶다. 여기서 우리의 스승 예수의 도량이 얼마나 컸나를 새삼 느낀다.
(3) 예수께서는 이 여인의 행위를 죽으러 온 그리스도로서의 자신을 위한 취임식으로 해석해 버렸다. 실제 여인이 어떤 마음을 갖고 있었는지에 대해서는 그냥 못 본 척 하시면서 그것을 '그리스도를 위한 기름부음'으로 해석해 버린 것이다. 예수는 그리스도였다. 즉 유대인들이 그렇게 고대하던 메시아였다. 물론 그리스도(=히브리어 '메시아'의 헬라어 직역)는 '기름부음을 받은 자'라는 뜻이다. 하나님께서는 특별한 목적으로 불러 세우는 사람을 제사장이나 선지자를 통해 기름을 부어 그 직분에 임명한다. 사람들은 예수를 그리스도라 믿었다. 베드로의 고백은 틀림이 없었다(막 8:29). 그러나 그가 어떤 의미의 그리스도인지에 대해서는 예수와 제자들 사이에도 의견의 일치를 보지 못했다. 그들은 예수를 정치적, 군사적 승리를 가져다 줄 권능의 그리스도로 생각했다. 예수는 자신이 고난을 받고 죽임을 당하는 그리스도라는 것을 알려주었다(8:31). 제자들에게는 그것이 용납되지 않았고 결국 베드로와 예수 사이에 설전이 붙는가 하면 베드로는 '사단'이라는 험한 말까지 들어야 했다(8:33). 이 관점의 갈등이 아직도 풀리지 않았을 때 이 사건이 발생했다.
가만히 생각해 보자. 지금 여인이 무엇을 했는가? 그렇다. 예수께 기름을 부었다. 예수께서 그리스도라면 기름부음을 받아야 하는데 누구도 아직 예수에게 기름을 붓지 않았다. 제사장이 그에게 기름을 부은 적이 없었다. 물론 하나님께서 예수에게 직접 기름을 부었다고 할 수 있다. 예수께서 세례를 받고 올라오실 때에 성령이 비둘기같이 그에게 임하고 하늘에서 소리가 있음으로써 하나님의 위임은 분명하게 이루어졌다(막 1:9-11). 그러나 사람 중에서는 누구도 예수에게 기름을 붓지 않았다. 그런데 여기서 예수는 기름 부음을 받는다. 제사장도 아니고 왕도 아닌 어느 익명의 가련한 여인에게 기름부음을 받는다. 예수께서는 이 여인이 자신을 위해 기름을 붓도록 허락했다. 아니 여인의 행위를 기름부음으로 해석했다. 그리고 그 기름부음은 정치적 승리의 메시아로서가 아니었다. 이 기름부음은 예수의 장례를 위한 것이라 했다. 드디어 예수께서는 여기서 '고난받고 만인의 죄를 위하여 죽는 그리스도'로 기름부음을 받은 것이 되었다. 이것이 예수의 기발한 영감이며 멋이다. 예수께서는 여인의 이 엄청난 사랑의 표현을 죽는 메시아로서 기름부음을 받는 취임식으로 해석해 버린 것이다.
(4) 예수께서는 이 여인이 한 일이 복음이 전파되는 곳마다 같이 따라다니면서 기념될 것이라 했다. 예수의 해석에 따르면 이 여인만이 예수가 어떤 그리스도인지 바로 알아 기름을 부었으니 복음의 핵심과 정곡을 찌른 유일한 인물이었다. 그러니 당연하다. 여인이 한 일이 온 천하를 다니며 복음이 전파될 때 기억되어야 한다. 그 여인은 고난 당하고 죽을 메시아를 기름 부어 취임시켰기 때문이다. 우리 모두를 대속하기 위하여 돌아가시는 그리스도를 취임하도록 도왔기 때문이다. 이 여인의 행위는 결과적으로 복음에 대한 기름부음이었다.
II. 예수의 마지막 잔을 위하여(12-25절)
가. 유월절의 긴장, 그리고 숙연함
(1) 계획된 음모는 그대로 자기 길을 간다. 열 둘 중에 가룟 사람 유다가 대제장들과 금전적 연계를 가졌다. 이제 언제 어디서 그를 확인하여 체포하는지의 문제만 남았다(10-11절). 한편에서 이렇게 음산한 계획이 진행되는 중에 예수는 유대인의 관행대로 유월절 식사를 준비시킨다. 첩보 영화의 은밀한 접선을 연상시키는 것 같은 지시를 제자들에게 내리신다. 예루살렘 성내에 들어가면 물동이를 이고 가는 사람을 만날 것이다. 조용히 그가 들어가는 집에 가서 장소를 부탁하라. 그곳에서 우리는 유월절 식사를 갖는다(12-16절). 음모의 진행을 알고 있는 예수로서는 거동을 무작정 노출시킬 수 없었다. 일단 안전한 곳에서의 유월절 식사를 원하셨던 것 같다.
식사시의 분위기를 상상해 보라. 이미 예수를 죽이려는 음모의 분위기가 감지되고 있었다. 병자들이 일어나고 귀신이 쫓겨나가고 군중들이 환호하며 몰려들던 그 시절의 흥분은 이미 옛날이야기였다. 분위기가 깊이 가라앉았을 것이다. 제자들은 불안으로 가득 차 있었다. 같이 다니던 열 둘 중에 예수를 배반할 사람이 있다는 지적까지 있어 "근심하여 하나씩 하나씩" 되물어 왔다(19절). 뭐라 형언할 수 없는 슬픔과 공포가 이들을 지배하고 있었다. 원래 출애굽 때에 모든 것을 준비하고 밤을 지새다시피 했던 이스라엘 백성의 불안과 긴장과 비밀스러움이 이곳 예수의 유월절 만찬에서도 유사하게 드리웠다. 죽음의 사자가 애굽 전체를 휩쓸 던 그 음산한 밤이 연상되는 분위기였다.
(2) 유월절 식사가 항상 그렇듯이, 하나님께서 어떻게 이스라엘 백성을 애굽에서 구해내셨는지가 상기되었을 것이다. 그때 그 위기와 어려움에서 저들을 건져내신 하나님은 이 암울한 현실에서도 여전히 우리의 하나님이시라는 것이 다시 강조되었을 것이다. 그리고 예수께서는 비유의 귀재답게 매년 먹어오던 빵과 포도주를 가지고 엄청난 영적 진리를 선언하신다. "여러분들이 먹는 이 유월절의 무교병이 바로 나입니다. 여러분 나를 먹어서 그 안에 영원히 보전하십시오. 이것은 나입니다..." 제자들이 어떻게 느꼈을까? 주님께서 나를 위해 내가 먹는 유월절 빵이 되시는구나. 스승님께서는 나를 위해 내가 마시는 유월절 포도주가 되시는구나. 이제 죽음을 앞두고 계신 주님께서 떼어주는 떡을 받아먹는 그들의 마음은 신비의 숙연함 속에 빠져 들어갔을 것이다. '이것이 내 몸이다'라는 아람어 표현은 '이것이 나다'(=person, self)라는 뜻이다.4) 적포도주는 그 빛깔로 인해 주님의 보혈로 상징되었다.
나. 새 언약의 수립과 마지막 잔의 유보
(1) 피는 언약을 위해 필요한 제사를 가리킨다. 일찍이 옛 언약, 즉 시내산 언약도 짐승의 피를 통해 세워졌다(출 24:1-8). 짐승의 피를 받아 그 반은 단에 뿌리고 나머지 반은 백성에게 뿌렸다(출 24:6-8). 그렇게 피의 제사를 통해 하나님과 이스라엘은 특별한 관계에 들어갔다. 하나님은 이스라엘을 돌보시면서 저들의 왕이 되셨다. 이스라엘은 하나님 말씀을 준행하여 그 뜻을 행하는 그 나라의 백성들이 되는 것이다.
그런데 이 언약이 깨졌다. 하나님의 말씀을 준행하겠다고 약속했지만 이스라엘은 반복하여 범죄하고 우상을 섬기며 약하고 가난한 사람들을 압제하면서 그 마음이 하나님을 떠났다. 결국 북 이스라엘은 주전 722년 앗수르에 멸망하고 남 유다는 주전 586년 바벨론에 멸망했다. 왕이 눈을 뽑힌 채 포로고 잡혀가고, 약속의 땅을 빼앗겼으며, 하나님과 그들 사이의 중개자들인 제사장들도 끌려가고, 절대로 범할 수 없는 성전마저 무너져 버렸다. 남은 것이 없었다. 언약이 깨졌다. 그러나 하나님께서는 언약이 깨진 바로 그 위치에서 예레미야를 통해 새 언약을 세우겠다고 약속을 했다(렘 31:31-34).
그런데 예수께서 자신의 피가 그 약속된 새 언약을 위한 것이라고 선언하신다(막 14:24, 고전 11:25). 십자가에서 예수께서 흘리신 피의 절반은 하나님의 단에 그리고 절반은 믿는 우리들을 향해 뿌려져 하나님과 우리 사이에 화목을 이루시고 그로 말미암아 새 언약이 세워질 것이라는 말씀이다. 신약(新約)이 만들어진다.
(2) 이렇게 새 언약의 피를 말씀하시고 나서 예수께서는 하나님 나라의 때가 오기 전에는 다시는 포도나무에서 난 것을 마시지 않겠다는 결의를 보이셨다(25절). 이것은 유월절 잔의 관행을 염두에 두고 그 의미를 풀어야 할 것 같다. 원래 유월절 만찬에서는 식사 중 잔을 네 번 들어 포도주를 마신다. 그리고 이 네 번의 잔은 각기 출 6:6-7에서 언급된 사중의 구속 약속을 상징했다.5)
그러므로 이스라엘 자손에게 말하기를 나는 여호와라. ① 내가 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어 내며 ② 그 고역에서 너희를 건지며 ③ 편 팔과 큰 재앙으로 너희를 구속하여 ④ 너희로 내 백성을 삼고 나는 너희 하나님이 되리니 나는 애굽 사람의 무거운 짐 밑에서 너희를 빼어낸 너희 하나님 여호와인 줄 너희가 알지라(출6:6~7, 개역).
예수께서 24절에 하신 언약의 피에 대한 언급은 '구속'의 개념이 들어가 있는 세 번 째 잔을 들 때 이루어졌을 가능성이 높다. 그리고 예수께서는 원래 이어졌어야 할 마지막 잔을 들지 않은 것으로 보인다. 그 마지막 잔은 하나님 나라가 완성되는 때에 들겠다는 결연한 의지의 다짐이었다. 하나님 나라가 임하면 잔치가 벌어질 것이다. 그때는 기쁨과 지복(至福)의 향연이 될 것이다. 그 메시아의 잔치에서 축제의 포도주를 마시기 전에는 다시 잔을 들지 않겠다 하시면서 마지막 잔을 거두어 미래를 향해 열어두신 것이다. 그 중간에 예수께서 마실 잔은 겟세마네의 기도에서 언급한 "이 잔"(36절), 즉 십자가의 죽음밖에는 없다는 결연한 자세이다. 겟세마네 동산에서 언급한 그 쓴잔을 마셔야만 예수께서는 먼 미래에 메시아 잔치에서 다시 포도주 잔을 기울일 것이다.
이러한 배경을 염두에 두면 바울이 전해 받은 주의 만찬 전승이 재림을 언급하면서 그때까지 이 일을 행하며 전해야 한다는 점을 강조하고 있는 이유에 대한 설명이 가능해진다. "너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 오실 때까지 전하는 것이니라"(고전11:26). 우리는 남겨진 예수 그리스도의 마지막 잔을 위하여 그분이 오실 때까지 성찬식을 행하며 이 성찬이 담고 있는 구속의 소식을 땅 끝까지 전하는 것이다. 우리가 주의 제자라면 주님께서 마지막 잔을 드시는 날을 위해 최선을 다해 복음을 전해야 할 것이다.
III. 하나님의 침묵, 그리고 어느 실패한 기도(32-42절)
안전한 장소를 찾아서 가졌던 유월절 식사가 예수의 일행이 누릴 수 있었던 마지막 평안이었다. 이제 이곳을 나가면 예수는 적들의 추적에 노출되는 과녁이 된다. 그런 의미에서 26절은 죽음에의 행진이다. "이에 저희가 찬미하고 감람산으로 나가니라"(막 14:26). 영적 전투를 위한 출정의 비장함이 서려있다. 가면서 예수와 제자들 사이에는 곧 닥칠 두려운 현실에 대한 대화가 진행된다(27-31절). 두 가지가 예고되었다. 제자들의 도망(27절), 그리고 부활이다(28일). 공포로 인한 제자들의 흩어짐에 대한 예고 중 베드로가 한 장담은 후에 있게 될 그의 '세 번 부인'을 현저하게 부각시키는 배경을 제공한다(29-31절). 이런 이야기를 나누면서 예수와 제자들은 겟세마네에 도달했다. 예수께서는 여기서 마지막으로 하나님과 씨름을 할 생각이시다. 브니엘의 야곱을 생각나게 한다(창 32:24-32). 하지만 그 결과는 정 반대이다.
가. 겟세마네의 침묵
(1) 겟세마네의 히브리어 뜻은 '기름 짜는 틀'이다. 감람산 기슭의 낮은 경사인 기드론 계곡 동쪽 편의 지명으로 원래 올리브(감람) 농장이 있었던 곳으로 추정된다. 예수의 피땀을 흘리는 고뇌의 기도 현장에 꼭 어울리는 이름이다. 마가복음에서는 언급이 없으나 누가의 경우 장소와 연관해서 예수가 기도할 때 "땀이 땅에 떨어지는 피 방울 같이 되더라"고 묘사했다. 후대의 모범이 되는 이 예수의 기도에는 예수 자신의 바램이 있었다. 그의 육신과 영혼은 마셔야 되는 마지막 잔(또는 중간 잔: 위의 12-15절에 대한 설명 참조)을 원치 않았다(36절). 그가 겪어야 할 정신적, 육체적 고통에 대한 두려움은 예수로 하여금 "내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었"다는 나약한 발언을 낳게까지 만들었다(34절). 종종 제자들을 믿음이 없다 하여 꾸짖던 선생의 모습으로서는 민망하기 그지없는 마지막 연약함이었다. 제자들에게 같이 기도해 달라고 애걸하기까지 한다(34절). 같이 동참하지 못하고 잠들어버린 제자들 모습에 원망하는 것 같은 비탄마저 서슴지 않으신다(37절).
(2) 가장 기가 막힌 것은 아바 아버지 되신 하나님의 침묵으로 일관되어 예수의 기도가 세인이 볼 때 철저하게 실패한 기도로 귀결되었다는 점이다. 세례 받으실 때 하늘을 열어 사랑하는 아들이라 선언하시던 하나님, 변화산 상에서 모세와 엘리야 및 모든 제자들에게 오직 예수의 말만 들으라고 선언하심으로 예수께 모든 권위를 부여하셨던 하나님께서 그 간절한 아들의 기도에 왜 이리 침묵하시는가. 후일 주의 형제 야고보는 의인의 간구에 역사하는 힘이 많다고 하지 않았던가(약 5:16). 예수에게는 실로 엘리야에 비할 바 아닌 강력한 카리스마가 뒤따랐었다. 말씀하시면 병자가 낫고 귀신이 쫓겨 나가고 거센 풍랑조차도 잔잔해졌었다. 하늘 아버지는 예수의 발언 자체가 능력이 되게끔 그의 요청에 즉각적인 응답들을 보내셨다. 그런데 여기서 예수는 정작 자신의 신상에 관련된 문제를 놓고 세 번씩이나 동일한 말로 기도했으나 마음의 소원을 이루지 못하셨다. 하나님께서는 그 고적한 겟세마네의 밤에 칠흑보다 더 어두운 침묵으로 일관하셨다. 예수는 겟세마네에서 하나님의 응답을 받지 못한 실패한 기도의 주인공으로 낙인 찍혔다. 그의 적들이 이를 놓고 무어라 비난을 했을까 상상해 보라. "저 친구가 남은 구원한다 하면서 자기 자신은 구원할 수 없구나..."(막 15:31).
나. 성공한 기도와 실패한 기도
(1) 그러나 우리는 잘 알고 있다. 응답을 못 받은 것 같은 기도, 하나님의 깊은 침묵만이 대답이었던 예수의 이 기도는 모든 신자가 본 받아야 할 '모범 기도'이다. "아버지의 뜻을 이루소서. 저는 죽기 싫어요. 그러나 아버지의 뜻대로 하소서. 제가 죽어야만 한다면 죽겠습니다. 아버지의 뜻을 이루소서." 이것이 인류 구원을 위한 십자가 고난의 심리적 고뇌였다. 이 겟세마네에서 하나님의 침묵은 '엘리 엘리 라마 사박다니'를 외치는 예수의 절규로 이어졌고 그것이 우리가 지금 이렇게 살아있게 된 구원의 통로로 기능했다. 이것은 외양상 실패했으나 내면으로 볼 때 성공한 기도이다. 성공적인 기도는 하나님의 뜻이 이루어지는 것이다. 후에 히브리서 기자는, 이에 대해 예수께서 "육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그의 경외하심을 인하여 들으심을 얻었느니라"고 해석을 내린다(히 5:7).
(2) 마음의 원대로 이루어졌다 해서 그것이 성공이요 진정한 축복이 아닌 경우도 있다. 기도는 내 고집을 관철했다고 해서 성공한 것으로 알고 간증하고 다닐 일만은 아니다. 이스라엘이 반복하여 인간 왕을 달라고 했을 때 하나님께서는 기뻐하지 않으셨다(삼상 8:6). 그것은 하나님의 뜻이 아니었다. 그러나 그들이 끝까지 고집하자 하나님은 결국 이를 허락하셨다(삼상 8:19-22). 원하는 바를 얻어낸 성공적인 기도라고 할 수 있을지 모른다. 그러나 아니었다.
기도자의 마음의 긴급함과 간절함이 겟세마네와 유사했던 브니엘 기도의 경우는 조금은 색깔이 묘연하다(창 32:24-32). 밤새워 씨름을 했다는 상징으로 설명되고 있지만 이것은 분명히 야곱이 하나님께 매달려 기도했던 행위를 가리킨다(24절). 그는 자기 뜻을 관철시켜 하나님을 이겼다. "그 사람이 가로되 날이 새려 하니 나로 가게 하라. 당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다"(26절). 마음의 소원을 아뢰되 하나님의 원대로 하시기를 구했던 예수의 기도와는 대조적이다. 기어이 소원 성취를 했다. 그래서 야곱은 '하나님과 겨루어 이기었다'는 뜻으로 '이스라엘'이 되었다. 하나님과 겨루어 결국은 이기고 환도뼈를 다치는 사람 이스라엘. 여기에 유대 민족의 양면성이 있다. 긍정적으로는 많은 부흥사들이 모범으로 소개했듯이, 하나님께 달라붙어 있어 그분에게서 원하는 것을 반드시 얻어낸다는 의미가 있다. 그러나 항상 이런 식으로 목이 곧아 자기가 하고 싶은 대로만 하다가 결국은 매를 맞는 이스라엘 역사의 전조이기도 하다. 하나님과 겨루어 자기 뜻대로 이기고 마는 '이스라엘'은 삶의 힘이기도 하지만 하나님과 인간의 관계를 그르치는 심각한 문제이기도 하다.
(3) 성경에서 실패한(그러나 성공한) 기도 셋이 모두 대표적인 인물에게서 나온다. 모세는 요단을 건너갈 수 있기를 간절히 기도했다. 반복해서 구했다. 이에 대해 하나님께서는, "그만해도 족하니 이 일로 다시 내게 말하지 말라"(신 3:26)고 냉정하게 거절하셨다. 그리고 모세는 순종하여 여호수아에게 가나안 입성을 맡기고 자신은 신명기를 선포한다. 바울은 몸에 고통스러운 병이 있어 세 번을 간절히 기도했다.6) 그러나 하나님께서 들어주시지를 않았다. 결국 바울의 그 애절한 요청은 들어주시지 않고 "내 은혜가 네게 족하다. 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라"는 말씀 한 마디로 때우시고 말았다(고후 12:9). 이렇게 해서 실패한 바울의 기도는 겟세마네 동산의 기도를 모델로 삼아 진리의 깨달음으로 이행한다. "그리스도께서 약하심으로 십자가에 못박히셨으나 오직 하나님의 능력으로 살으셨으니 우리도 저의 안에서 약하나 너희를 향하여 하나님의 능력으로 저와 함께 살리라"(고후13:4). 그리스도의 겟세마네는 부활로 응답되었다. 바울의 치유 요청에 대한 하나님의 거절은 사역에의 능력으로 응답되었다.
주의 뜻은 우리의 생각보다 훨씬 광대하다. 성숙한 기도, 하나님 나라를 이루는 기도는 "주의 뜻이 이루어지이다"를 피땀흘려 고백하는 것이다. 내 뜻은 이루어지지 않아도 좋사오니 하나님의 뜻이 이루어지게 하소서. 주님께서 영광을 받으소서. 저의 돌무덤 위에 당신의 아름다운 꽃을 피우소서. 자 너희는 갈 길을 가라 내 때가 왔구나. "일어나라 함께 가자. 보라. 나를 파는 자가 가까이 왔느니라"(42절).
IV. 베드로의 선악과와 그리스도의 은혜
극명하게 대립되는 두 가지 모습이 등장한다. 제자들 중의 하나는 예수를 팔아 배신하고(44-45절), 나머지는 옷까지 벗어 던지면서 다 도망하였으며(50-52절), 제자들 중에 수장이라 여겨지던 한 사람은 저주까지 해 가면서 예수를 모른다고 부인했다(71절). 제자들이 이렇게 형편없이 망가져 가고 있을 때 예수께서는 그들을 위하여 하나님의 뜻대로 대속적 고난을 당당하게 대면하고 계셨다. 훗날 바울의 신학적 고백을 빌어 설명하자면, "우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하"시는 역사(롬5:8)가 진행되는 시점에도 그 죄인들은 자신들을 위하여 고난을 겪으시는 그분을 처참하게 부인하고 있는 중이다. 그렇게 제자들은 비참하게 도망가고 예수는 잡혀서 모함을 받고 수모를 당한다. 예수는 권력자들의 심문에 용기 있게 진리를 선언하고 죽음을 향하여 의연하게 진입할 때 제자들을 대표하는 베드로는 한 여성 노예와 별 것 아닌 방관자들의 질문에 기겁하여 예수를 부인하고 비참하게 무너져 버린다.7)
가. 예수 정체의 공개적 선언
(1) 가룟 유다는 가장 친밀한 애정의 표시를 통해 가장 치사한 배신을 실행에 옮겼다(45절). 그리고 예수는 흉악범처럼 체포되는 수모를 겪는다(48절). 잠간 가벼운 저항이 있었으나(47절) 분위기에 압도되어 공포에 사로잡힌 제자들은 산산이 흩어져버린다. 벗은 몸으로 도망하는 청년에 대해서 구구한 억지 해석이 많지만 정황은 너무 분명하다. 그는 무서워서 옷까지 벗어버리고 도망한 것일 뿐이다(51-52절). 여호와의 심판 때에 용사라도 벌거벗고 도망하는 공포의 상황을 그리고 있는 아모스 2:16의 모습이 암시되어있다고 보아야 한다.
(2) 대제사장의 심문에 응하는 예수 묘사는 독자들에게 두 가지를 보여주기 위함이다. 첫째는 제자들의 나약함에 대조되는 예수의 자기 고백의 당당함이다. 근거 없는 풍설에 입각한 기소에는 일체의 침묵으로 일관하시지만 '네가 하나님의 아들이며 그리스도이냐'라는 질문에 대해서는 당당하게 시편 110:1과 다니엘 7:3의 이미지를 인용하여 긍정적 선포를 하신다(62절). 이 대답은 대제사장을 격노하게 만들었다. 둘째 이러한 당당한 선포는 그 동안 마가복음에서 메시아로서의 예수의 정체가 공중(公衆)에게 퍼지는 것을 억제하던 것을(1:34, 44, 8:30 등 여러 곳) 풀어놓는 효과를 갖는다. 이제 예수는 자신이 하나님의 아들 메시아임을 자신의 입으로 유대의 최고 지도자들 앞에서 공표를 한다. 이것이 진리이다. 신자들의 정확한 신앙고백은 예수의 답변에서 그 정답을 발견하게 되어있다. 예수의 제자들도 이제 권력과 공중 앞에서 이 고백을 해야 된다. 그러나 이 시점에서 제자들은 이러한 기대에 부응하지 못하고 있다.
나. 베드로의 실패와 그리스도의 회복
(1) 제자들의 실패는 생생하게 기록된 베드로의 이야기로 사안의 정곡을 찌른다. 모든 복음서가 기록하고 있는 베드로의 부인(否認) 사건은 대제사장의 뜰에서 발생한 은밀한 사건이었기 때문에 본인이 털어놓기 전에는 그냥 묻혀질 수도 있던 일이었다. 당시 이 이야기가 구전될 때 베드로는 초대교회의 핵심적인 지도자였기 때문에 이 정도의 약점이라면 권위에 손상이 가 리더십 구사에 치명적일 수도 있었다. 최근 국무총리 지명자들이 과거에 전혀 문제가 되지 않았던 자식 병역 문제나, 부동산 문제 등으로 곤욕을 치르다가 결국 자리에 앉아보지도 못하고 물러나는 것을 보라. 그런데 베드로가 이러한 치부를 자발적으로 드러낸 것은 그만한 이유가 있어서였다.
(2) 우선 베드로는 이 일로 큰 충격을 받았다. 아마 영원히 잊을 수 없는 사건이 되었을 것이다. 다른 사람이 다 주를 버린다 해도 자신은 죽을지언정 그러하지 않겠다고 장담을 했으나(14:29-31) 가장 비참하게 예수를 부인했다. 그렇게 큰소리를 친 베드로가 다른 사람도 아니고 어린 여자 노예 앞에서 "도대체 무슨 소리를 하는지 모르겠다"며 시치미를 떼고 세 번째 사람이 물어왔을 때는 아예 저주와 맹세까지 하면서 예수를 모른다고 했다(71절). 더구나 마태복음의 전승에 따르면 예수께서, "누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라"(마10:33)고 하셨다. 치명적인 잘못을 저지른 베드로였다. 베드로는 예수의 말씀을 생각하고는 울었다. 회한의 눈물이었다. 누가는, 그가 밖에 나가 심히 통곡을 했다고 적고 있다(눅 22:62). 전설에 의하면 베드로가 설교를 하려고 단에만 서면 어디선가 닭 우는소리가 환청으로 들려왔다고 한다. 오죽하면 이런 전설이 나왔을까? 무척이나 고통스러운 기억이었다. 가히 신약에서 읽는 선악과의 원죄와 같은 사건이라 할 수 있었다.
(3) 그러나 단지 여기서 끝났다면 베드로는 이 부끄러운 원죄를 가슴 깊이 묻어두고 말았을 것이다. 하나님의 사랑은 이 수치스러운 실패를 덮을 만큼 충분하게 넓고 컸다. 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다는 바울의 말이 여기서 다시 적용된다(롬 5:20). 예수께서는 베드로가 이 실패로 지난 모든 것을 마감하여 회한의 일생을 살도록 내버려두시지 않으셨다. 내가 베드로가 되어 생각해 본다. 이제 모든 것이 끝났다고 생각했을 것 같다. 끝나도 아주 비참하게 끝났다고 생각했을 것이다. 그런데 예수께서 다시 살아나셨다. 무덤 가의 흰 옷 입은 청년이 예수의 시신을 찾아왔던 여인들에게 말했다. "가서 그의 제자들과 베드로에게 이르기를 예수께서 너희보다 먼저 갈릴리로 가시나니 전에 너희에게 말씀하신 대로 너희가 거기서 뵈오리라 하라 하는지라"(막 16:7). 예수 부활의 소식을 누구보다도 먼저 베드로에게 전하라는 것이었다. 바울이 고린도전서에서 부활의 목격자들을 순서대로 나열하고 있는 곳에서도 그 첫 번 째가 '게바'였다. "성경대로 사흘 만에 다시 살아나사 게바에게 보이시고 후에 열두 제자에게와..."(고전 4:b-5). 예수께서는 비참하게 선악과를 따먹은 베드로에게 자신을 먼저 보이셨다.
(4) 이것은 상상을 불허하는 사랑이었다. 자신을 저주하며 부인한 제자에게 제일 먼저 나타나 당신을 보이신 것은 꾸중을 하고 '네가 어찌 그럴 수 있느냐' 하고 따지기 위한 것이 아니었다. 아마 베드로는 다시 사신 주님을 뵈올 면목이 없었고 그 안에 두려움이 가득차 있었을 것이다. 그러나 다시 사신 그리스도께서 베드로를 찾으신 것은 따지고 꾸중하기 위한 것이 아니고 그를 다시 돌이켜 품으시기 위한 것이었다. 이것은 요한복음의 전승에서, 갈릴리(디베랴) 호숫가에 나타나신 부활 예수의 이야기에서도 극명하게 드러난다. 여기서 예수께서는 베드로의 영원한 상처인 '세 번 부인'을 '세 번의 사랑 고백'으로 상쇄시켜 그의 죄의식과 상처를 어루만지시고 그 안에 숨어있던 주님에 대한 사랑을 다시 끄집어낸 뒤 "내 양을 치라"고 명하여 그의 사명과 권위를 회복시켰다(요 21:15-17). 부활의 그리스도가 보여주는 이 사랑이 있었기에 베드로는 과거의 수치를 끄집어 내 후대에 알리기를 꺼려하지 않았던 것이다. 그 큰 주님의 사랑을 말하지 않을 수 없었기 때문이었다. 실패를 극복하게 한 예수 그리스도가 있었기 때문에 그는 이 아픈 선악과 이야기를 끄집어내어 세상에 공표를 한 것이다. 이렇게 가장 아픈 인간 실패의 이야기는, 상한 갈대를 꺽지 않으시고 꺼져 가는 심지를 끄지 않으시는 하나님의 사랑으로 포장되어 해피엔드의 마감을 향한다. 뒤에 올 부활의 이야기를 이렇게 미리 하지 않을 수 없는 이유가 여기에 있다.
1) 유월절은 니산월 14일이고 무교절은 15일에서 21일까지 이어진다(출 12:6-20; 민 9:2-14; 신 16:1). 하지만 유월절이 15일이 시작되는 저녁에서(유대의 하루는 해가 지면서 시작된다) 자정까지 이어져 무교절과 겹치고 사실상 한 사건에 대한 명절이기 때문에 양자는 거의 구분되지 않았다.
2) 그레코-로마 시대의 식사는 주로 비스듬히 누운 자세로 이루어졌다. 식사를 나누면서 중요한 주제를 갖고 대화를 나누었다. 여인은 이와 같은 상황에서 비스듬히 누워있는 예수의 뒤쪽에서 기름을 부었을 것이다. 앨버트 벨, 「신약시대의 사회와 문화」, 오광만 역 (생명의말씀사, 2001), 364.
3) 여기서 옥합이라 하는 용기(容器) '알라바스터'이다. 오늘날의 알라바스터는 매끄럽고 흰 설화석고를 말한다. 하지만 신약시대의 알라바스터는 동굴에서 형성된 종류석이었다. 차가운 동굴에서 물이 떨어지면서 만들어진 하얀 종류석으로서 1년에 약 0.25 mm가 자란다고 한다.
4) L. W. Hurtado, Mark. A Good News Commentary, (San Francisco: Harper & Row, 1983), 226.
5) TJ Pesachim X.37b. William Lane, The Gospel According to Mark (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1974), 508에서 재인용.
6) 여기서 세 번이라 함은 요청을 세 번 했다기보다는 특정한 기간동안 작정하고 지속한 기도가 세 번이나 되었다는 의미로 보아야 할 것이다.
7) L. W. Hurtado, Mark. A Good News Commentary, (San Francisco: Harper & Row, 1983), 238.