부족하지만 고난의 그리스도를 좇아서(누가복음 9장)
(그말씀, 2003년 10월)
누가복음 9장을 하나로 묶는 소재를 굳이 찾아내자면 '제자'가 될 것이다. 물론 헬라 원문의 경우는 아니지만 한글 개역 성경의 누가복음 총 24 장 중에 '제자'라는 단어가 11회로 가장 많이 등장하는 곳이 9장이다.1) 예수께서 12 제자를 파송하여 자신의 사역을 대리하게 하는 일화로 시작하여 문을 연 9장의 스토리는 쟁기를 잡고 뒤를 돌아보아서는 안 된다는 제자도에 대한 언급으로 마감을 한다.
I. 너희가 먹을 것을 주어라(1-17절)
예수는 자신이 선택한 '그 열둘'을 불러 갈릴리 여러 촌으로 파송하여 하나님 나라의 사역을 대리하게 한다(1-6절). 이로 인해서 예수의 권능에 대한 소문이 분봉왕 헤롯에게까지 미치면서 헤롯은 세례자 요한이 다시 살아난 것인지도 모른다는 풍문으로 인해 예수를 보고 싶어한다(7-9절). 그처럼 제자들의 사역은 예수의 능력을 십분 발휘했고 이런 결과를 보고 받은 예수는 제자들은 데리고 (아마 쉬기 위해) 뱃세다로 간다. 그러나 널리 퍼진 소문 때문에 이곳까지 큰 무리가 따라와 하루를 빈들에서 머물며 먹지 못해 '굶주린 군중'이 된다. 예수는 제자들이 가져온 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 5천이 넘는 무리를 먹인다(10-17절).
이 때 예수는 제자들에게 "너희가 먹을 것을 주어라"(13절)고 명령을 했다. 이 지시의 말씀은 세 에피소드를 한데 묶어주는 스토리의 내부 슬로건이 된다. 예수는 자신의 제자들에게 자신을 대리하여 목양(牧羊)을 할 것을 명령한다. 그러나 이 일은 그들이 갖고 있는 자원과 능력으로는 어림없이 부담스러운 과업이다. 그러나 예수가 자신의 "능력과 권세"를 그들에게 부여했을 때(1절) 이 일은 가능해졌다(6, 10절). 예수의 제자들에게는 오병이어 밖에 없다(13절). 그러나 예수께서 이 제한된 자원을 축복하시고 제자들에게 넘겨주었을 때 그들은 그것으로 오 천명이 넘는 사람을 먹일 수 있었다. 너희가 먹을 것을 주어라!
(가) 파송의 명령과 사역의 수칙(1-6절) - 여호와는 나의 기업
(1) 말할 것도 없이 제자들은 예수의 일을 대리한다. 두 가지 일이 주목된다. '하나님 나라'를 선포하는 것과 병을 고치는 것이다(1절). 이 두 가지는 이때까지 예수께서 해 오시던 일이다. 그리고 대리했기 때문에 그에 대한 권한과 그 권한을 행사할 수 있는 능력도 예수께서 주신다. 제자가 갖는 부담은 그리스도를 대리한다는 것이지만 그것이 또한 과다한 부담을 없애는 근거이기도 하다. 제자는 예수께서 주신 것을 갖고 갈 뿐이다. 그리고 그것을 활용할 뿐이다. 능력과 권한을 주신만큼 그 부담에 자신을 실으면 되는 것이다.
그리스도의 몸인 오늘날의 교회도 두 가지 영역에 책임을 갖는다. 복음의 선포와 사회의 필요(need)를 충족시키는 일이다. 우리에게 복음서의 예수께서 행하셨던 확실한 신유(神癒)의 권능이 있으면 좋을 것이다. 하지만 복음서 예수에게 있었던 특유의 권능은 현재 어떤 신유의 은사를 갖고 있는 신령한 그리스도인이라도 따라갈 수 없는 성격의 것임도 현실로 인정해야 된다. 오늘날 우리들의 교회가 소유한 신유의 은사는 제한적이며 특정적이며 부분적이다. 신유의 은사를 경홀히 여겨서는 안 되겠지만 그것이 전부인양 오도하여 사회적 물의를 빚고 복음 사역의 걸림돌이 되게 하는 일은 없어야 할 것이다.
하나님께서는 현대인에게 발달된 의료 지식과 기술을 은사로 주셨다. 신유의 은사와 의학적 지식 양자를 모두 잘 활용하여 그리스도의 봉사의 정신을 따라가야 된다. 그리고 예수의 축귀(逐鬼)와 치유(治癒)는 당시의 정황에서 긴급했던 최대한의 사회봉사였다. 인간에 대한 애정에서 나온 하나님 나라의 현현의 1세기 유대적 그리스도의 사역이었다. 이제 우리는 그 인간에 대한 애정을 현대의 조건에서 본 받아 하나님 나라를 세워나가는 사회 봉사로 예수의 신유 사역을 이어받는다.
(2) 제자의 사역은 그처럼 전적으로 하나님만을 의존할 것을 요구받는다. 아무 것도 소유하지 말라 했다. 무엇인가를 보관하는 주머니, 또는 양식을 살 수 있는 돈, 입고 입는 것 이외의 여분의 옷, 자기 보호의 무기가 될 수 있는 지팡이까지도 금했다(3절). 숙소로 한 집이 정해지면 더 좋은 곳이 나와도 자기 편의를 위해 옮기지 말아야 한다(4절). 이런 방식의 여행에 기초한 사역은 인간적 측면에서 볼 때 많은 위험을 감수하는 선택이었다. 물론 이렇게 할 경우 빠르게 움직일 수 있는 기동성(機動性)이 확보된다. 그리고 한 곳에 안주하여 사역을 늦추게 될 안일타파의 기제가 내포되어 있다. 그러나 어찌 보면 고의적으로 자신을 불가측성의 환경에 내어 맡기는 행위라 할 수 있었다.
이것이 무엇일까? 사역에 전념하면서 그 사역에 필요한 모든 것을 전적으로 하나님의 지원에 맡기는 믿음의 발로였다. 이스라엘의 12 지파 중 레위 지파에게는 갈아먹고 살 땅, 즉 기업(基業)이 없었다. 그들은 하나님의 공급에 의지하며 살면서 여호와를 섬기는 일에 전념해야 되었다. 그래서 그들은 '여호와가 나의 기업'이라는 고백을 했다(민 18:20, 신 10:9, 18:2, 애 3:24). 예수의 제자들은 이와 동일한 믿음과 실천을 수련하고 있다. 물론 이것은 당시의 특별한 행습이었다. 현대 산업사회의 사역자들이 당시 농경-유목의 시대에 연관된 이 특정 지시를 그대로 따르는 것은 가능치도 않고 필요하지도 않다. 하지만 그 정신은 지금도 주의 제자들에게 확실하게 적용된다. 사람을 의지하지 말라. 전적으로 하나님을 신뢰하고 사역 자체에 전념하라. 먼저 그의 나라와 의를 구하는데 진력하고 그 외의 것들은 하나님의 돌보심에 맡기는(마 6:33-34) 레위 정신을 가져야 한다. 여호와는 나의 기업이시다!
(나) 예수 그리스도의 권능과 헤롯의 정서적 혼란(7-9절)
예수의 지침을 따른 제자들의 사역은 가히 성공적이었다. 그로 말미암아 예수에 대한 소문은 당시 갈릴리의 분봉왕으로서 내치의 권한을 지니고 있던 헤롯 안티파스의 귀에까지 들어갔다(7절). 예수에 대한 소문은 다양한 민간신앙의 오해를 타고 궁금증을 가중시켰다. 예수의 행적이 세례자 요한이나 엘리야의 것에 비교되는 점에 주목할 필요가 있다. 이들은 모두 하나님을 향한 절대적 충성을 보인 사람들이었으나 결과적으로 당대의 권력자들로 하여금 정치적 위협을 느끼게 했던 선지자들이었다. 예수 또한 그러했음을 반증하는 기사이다. 예수는 세속 권력에 관심이 없는 분이셨으나 권력자가 두려워했고 위협을 느꼈다. 그리고 그것이 예수로 하여금 정치적 형벌인 십자가를 지게 하는 단초이기도 했다.
이제 갈릴리의 세속 권력자가 예수가 누구인지 궁금해한다. 불안하여 당황한 가운데 의문을 품는다. 과연 예수는 누구인가? 이제 예수께서 자신의 정체를 계시해야 할 만큼, 간절히 알기 원하는 사회적 조바심은 그 절정에 달한다. 이 궁금증의 조바심은 19-27절의 계시를 기대한다. 예수가 누구인가? 이에 대한 답변은 오병이어의 초월적 능력의 행사에 대한 기록으로 시작된다.
(다) 목양(牧羊)을 가능케 하는 예수의 능력
(1) 벳새다는 베드로, 안드레, 빌립 등의 집이 있는 곳으로서(요 1:44) 쉬기에 적합한 장소였을 것이다. 예수는 한동안 수고하여 지친 제자들을 이끌고 쉴만한 곳으로 가려했던 것으로 보인다(10절, 막 6:31 참고). 그러나 그들의 이동 장소를 알고 따라온 군중들로 인해 의도했던 목적을 이루지 못하고 예수와 제자들은 다시 사역의 치열함에 몰입해 들어갈 수밖에 없었다. 그러나 예수께서는 이 다수의 불청객을 따스하게 "영접하사" 그들의 필요(need)에 부응하는 노동을 계속하신다(11절). 하나님 나라의 일을 이야기하고 역시 병든 자들을 고치셨다.
우리가 알고 있는 복음서의 예수는 자신의 프라이버시까지 포기해가면서 사람들의 필요에 민감하게 반응하는 선한 목자였다(막 6:34 참고). 탈진하여 쉬고자 하는데, 시도 때도 없이 찾아오는 사람들로 인해 작은 휴식의 안락함마저 박탈당해 짜증과 스트레스가 누적되는 경험을 해 본 적이 있는가? 예수는 식사할 겨를도 없었다 했다(막 3;20). 예수인들 어찌 그런 기본적 인간의 욕구가 없었을까. 그러나 그분께서는 항상 '타자 지향적'인 삶을 사셨다. 죽음만이 아니라 삶조차도 '대속적'(代贖的)이었다. 내가 사는 것은 당신들이 살게 하기 위한 것이다. 후에 바울의 사람들은 이렇게 목자의 생활신조를 되뇌었다. "너는 말씀을 전파하라. 때를 얻든지 못 얻든지 항상 힘쓰라. 범사에 오래 참음과 가르침으로 경책하며 경계하며 권하라"(딤후 4:2).
(2) 하나님께서 무리를 먹이신 대표적인 경우는 만나 사건이었다(출 16장, 민 11장). 이스라엘 백성들은 40년 동안 하나님께서 직접 공급하신 만나를 먹고살았다. 그래서 이들은, 사람이 떡으로만 사는 것이 아니라 하나님의 말씀으로 산다는 진리를 깨달았다(신 8:3, 마 4:4). 오병이어의 사건과 많이 유사한 것은 그 기적의 강도와 규모는 작지만 엘리사가 자신의 생도들을 먹인 일이다(왕하 4:42-44). 기부를 받은 보리 떡 20개와 약간의 채소로 생도 100명을 먹이는 것이 사환의 생각에는 어림없는 일이었다. 그러나 엘리사는 하나님의 말씀을 받아, 주어서 먹게 하라고 반복하여 명령한다. 그래서 "무리 앞에 베풀었더니 여호와의 말씀과 같이 다 먹고 남았더라"(4:44). 맑스주의자의 경제적 인간은 사람이 떡으로 산다고 말한다. 그러나 그리스도인들에게 있어서 사람은 하나님의 말씀만 있으면 산다.
(3) 그렇기 때문에 가진 자원이라고는 떡 다섯 개와 물고기 두 마리밖에 없는 제자들에게 예수께서는 "너희가 먹을 것을 주어라"(13a)는 지시를 하신다. 주님, 농담이시겠지요. 어떻게 그렇게 터무니없는 말씀을… 그러나 지시대로 그 오병이어를 예수께 가져왔다. 예수께서는 사람들을 50명씩 무리 지어 앉게 하시고 하늘을 우러러 바라보시며 감사의 축복을 떡에 내렸다. 그리고 제자들은 다시 받아들은 떡과 물고기를 사람들에게 나누어주기 시작했다.
도대체 무슨 일이 어떻게 발생했는지 우리도 모르고 그들도 모르고 이것을 전해 받아 기록한 복음서 기자(記者)들도 모른다. "모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀"다고 했던(눅 1:3) 역사가 누가도 이것이 어찌된 일인지 더 자세하게 풀어 적을 길이 없었다. 단지 이 일은 그렇게 발생했을 뿐이다. 오 천명이 넘는 사람들이 다 배불리 먹었다. 광야의 이스라엘 백성들처럼, 엘리사의 100 생도들처럼 만족스럽고 든든하게 잘 먹었다. 그리고 처음의 오병이어보다 더 많은 부스러기가 남아 열 두 광주리를 채웠다. 결국 "너희가 먹을 것을 주어라"는 예수의 지시는 결과적으로 유효한 것이었다. 그것을 명령하는 분의 지시를 따를 때 그 지시는 효력을 갖는다.
청년 시절 이른바 제대로 신학 훈련을 받은 지도자가 없는 상태에서 여름 수련회를 가져야 했었다. 그 해 여름 우리는 여러 가지 일로 힘겨웠었고 거기에 수련회를 더해야 하는 부담은 거의 압살(壓殺)의 느낌을 가져다 주었다. 그때 하나님께서는 아직 어린 티를 벗지 못한 우리에게 이 말씀을 주셨고 그에 순종했던 우리는 오병이어의 기적을 맛보았다. 없는 자원을 주님께 드려 그분의 축사로 나누어준 말씀은 천국을 맛보는 넉넉한 수련회의 자원이 되었고 그 몇 안 되는 무리 가운데 이후 세 명의 목사가 나왔다.
"너희가 먹을 것을 주어라." 이것은 스스로를 '지극히 작은 자'에 동일시할 수밖에 없는 나약한 제자들이 이후 거센 풍랑을 헤치고 산 같이 가로막은 장애를 극복하며 하나님 나라의 선포와 교회의 과제들을 감당해나갈 때 없는 자원으로 하나님 앞에서 이어갔던 신앙의 고백이었다. 우리가 갖고 있는 제한된 자원에 매몰되어 그것만 계산하고 있어서는 아니 될 것이다. 계산만 하고 있으면 절망뿐이다. 못 한다 하지도 말아야 할 것이다. 오병이어를 예수께 가져다 드리면 그것으로 5 천명이 넘는 배고픈 사람들을 먹일 수 있다.2)
II. 너희는 나를 누구라 하느냐(18-45절)?
헤롯의 궁금증으로 대표되던 예수의 정체에 대한 질문은 이제 제자들의 기독론 신앙고백을 유도하는 쪽으로 이야기를 진행시킨다. 베드로의 입을 통해 예수가 메시아, 즉 그리스도임이 공개된다(20절). 그러나 고백과 동시에 예수는 그 사실을 아무에게도 이르지 말라는 함구령을 내린다(21절). 대중이 기대하는 '정치적 승리의 메시아'관과 예수의 심중에 있는 '고난의 대속주로서의 메시아'관이 충돌하며 오해를 불러올 것이기 때문이었다.
그래서 예수는 베드로의 신앙고백과 함구령에 이어 곧 바로 메시아가 고난을 받고 죽임을 당하고 다시 살아나야 한다는 점을 역설하신다(22절). 그렇다고 해서 하나님의 그리스도가 무력하고 무능한 패배주의자로 오해받아 낙인이 찍혀서는 안 된다. 그래서 예수에게 하나님 나라의 영광이 부과되어 있다는 점을 산상 변모의 사건으로 증명하고(28-36절), 제자들이 감당 못했던 귀신 들린 아이를 낫게 하여 그 권능을 재차 확인한다(37-42절). 그러나 이와 동시에 그리스도가 고난 받아야만 된다는 사실을 다시 못 박아 다짐한다(43-45).
그렇듯이 이 단란에서는 영광의 그리스도가 고난의 그리스도이어야만 하며 고난의 그리스도가 결국 영광의 그리스도임이 교차되어 묘사되고, 그 고난과 영광의 길을 제자들이 본받아 동참해야 된다는 당위가 역설된다.
(가) 고난과 죽음의 그리스도 따르기(18-27절)
(1) 이미 헤롯의 의아심에 대한 보고(7-9절)에서 등장했던 대중의 예수 이해를 확인하고 난 뒤 예수는 제자들에게 "너희는 나를 누구라 하느냐"고 물었다. 이에 대해 베드로가 맞는 답을 주었으나 모든 것을 다 이해하고 있지는 못했다. 베드로 신앙고백의 의중에는 정치적 승리를 통해 민중의 해방과 이스라엘의 회복을 가져올 영광의 메시아가 들어있었다. 그래서 예수는 함구령을 내리면서 곧 바로 고난과 죽음의 필연성을 교훈하신다(22절). '영광의 그리스도'에 대해서는 베드로가 바로 보았으니 '고난의 그리스도'에 대해서는 예수께서 직접 보충 설명을 하셔야 되었을 것이다.3) 베드로는 반을 알았지만 나머지 반은 몰랐다.
누가 뭐라 해도 기독론의 핵심은 '우리의 죄를 위하여 십자가에 달려 돌아가신 그리스도'이시다. 오늘날도 교회 밖에서는 점잖은 현인(賢人) 예수, 특정 진리의 고집이 없이 모든 사람의 모든 관점을 품는 마냥 좋기만 한 종교다원주의 예수, 영원과 상관없이 현실 사회적 이념에만 열광하는 이데올로그 예수 등으로 축소된 그리스도가 무수하게 환영받는다. 반면에 십자가에 달린 그리스도는 아직도 여전히 '스캔들'(scandalon, 거리끼는 것)이요 "미련한 것"으로(고전 1:23) 지성인과 운동가들에게 따돌림을 받고 있다. 하지만 "십자가의 도가… 구원을 받는 우리에게는 하나님의 능력이라"(고전 1:18). 인자가 고난을 받고 십자가에 달리는 것은 그래서 필연이었다.4) 그리스도는 다른 무엇이기 이전에 우리의 죄를 대속하기 위해 십자가에 달려 돌아가셨다가 우리의 생명을 위해 다시 살아나신 구속의 예수이시다.
(2) 그렇다. 이것은 목숨의 문제이다. 한 영혼의 생명에 관한 논의이다. 온 천하의 권력과 부와 명예를 다 얻고 나서 정작 그것을 누리려 했던 생명 자체를 잃고 나서야 무슨 소용이 있겠는가(25절). 우리도 그런 허무의 끝을 얼마 전, 권세와 명예와 금력을 누리던 한 재력가의 말로에서 목격해야만 되었다. 결국 그 모든 것의 중심에는 무엇보다 귀한 '생명'의 이슈가 걸려있다. 그 생명은 '십자가에 달린 그리스도'를 좇아 그 고난의 주의 길과 말씀과 영접의 제안을 부끄러워하지 않고 수용하여 따라가는 데에 있다(26절). 예수의 길이 현재의 시점에서 볼 때 영광의 그리스도의 길이 아니고 고난과 죽음의 길이라도 그것을 수용하고 따라야 하는 당위를 요청하는 말씀이다. 자기를 부인해야 한다(23a절). 자기의 주장과 편견과 선입견을 부인해야 된다. "날마다," 즉 삶 전체 속에서 자신에게 부과된 십자가를 짊어지고 고난의 예수가 가리키는 길을 좇아가야만 된다(23b절).
(나) 너희는 저의 말을 들으라(28-36절)
(1) 이어지는 예수 변모의 사건은 27절에서 예고된 하나님 나라의 영광 목격 경험이다. 베드로가 황홀경에서 한 감탄의 말은(33절) 이러한 초월적 영광 체험의 결과이다. 그는 자기가 무슨 말을 하고 있는지도 모를 지경으로 넋을 잃고 있었다(33b절). 십자가에 달리도록 되어있는 예수라 해서 패배하는 그리스도가 아니다. 고난은 구속을 위한 필연이지만 인자, 곧 예수 그리스도의 실체는 천상의 광채로 증명되는 신성(神性)의 본질임을 과시하는 사건이었다(29절).
(2) 왜 이러한 영광을 보였는가? 마태와 마가에서 기록되지 않은 중요한 단서가 누가의 보고에 들어있다. 황홀한 영광 중에 나타난 모세와 엘리야가 이 산에서 예수와 나눈 대화의 내용은 다름 아닌 그리스도의 죽음에 대한 것이었다(31절).5)
마태와 마가의 기록에서는 예수의 수난 예고가 즉각 베드로와의 의견 충돌로 이어져 '고난의 그리스도'관과 '영광의 그리스도'관이 대립각을 날카롭게 세우는 내용이 담겨있다(마 16:21-23, 막 8:31-33). 이러한 의견 대립을 내려다보시는 하나님께서 예수의 손을 들어주시는 것이 이 변모의 사건이다. 마태와 마가에서는 다소 모호하게 암시되어 있는 것을 누가는 부연설명을 통해 그 의미를 좀더 분명하게 해준다. 변모의 산에서의 대화 내용은 분명히 '그리스도의 죽음'에 대한 것이었다. 그리고 하나님께서는 그들 모두에게 '예수의 관점'을 수용하라고 인을 치신다. "이는 나의 아들 곧 택함을 받은 자니 너희는 저의 말을 들으라"(눅 9:35, 막 9:7, 마 17:5).6) 너희들은 그리스도가 죽어서는 아니 된다고 생각하지만, 고난을 받고 죽는 것이 필연이라고 주장하는 예수의 말이 옳으니 그의 말을 들으라는 준엄한 판결의 소리이다. 모든 논란의 종지부를 찍는다. 그리스도는 고난과 죽음의 길을 가게 되어 있다! 예수의 말씀을 있는 그대로 가감 없이 듣고 순종하자. 예수 그리스도는 고난과 죽음을 소명으로 했던 구속주이시다.
(다) 하나님의 위엄과 그리스도의 고난(37-45)
예수는 산아래 내려와 다시 한번 영광의 그리스도다운 권능을 행사한다. 파송을 받아 하나님 나라를 선포하고 병을 고치던 제자들이 이번에는 속수무책이었다(40절). 믿음이 부족한 연고였다(41절). 고난의 그리스도는 믿음 부족한 제자들을 책망하면서(41절) 귀신을 꾸짖어 아이를 고친다(42절). 그 결과는? 현장을 압도하며 사로잡은 "하나님의 위엄"의 충만이었다(43절). 예수는 역시 영광의 그리스도였다. 그들이 고대하던 메시아였다. 승리의 주님이었다. 그러나... 이 위엄이 확증된 경이감의 절정의 순간에 예수는 곧바로 다시 '영광의 그리스도'가 결국 '고난의 그리스도'이어야 함을 밝힌다. "이 말을 너희 귀에 담아 두라. 인자가 장차 사람들의 손에 넘기우리라"(44절). 물론 제자들은 끝내 이것이 의미하는 바를 이해하지 못한다(45절). 그것은 십자가의 죽음과 부활이 있고 나서야 발생할 각성이었다(눅 24:13-49).
III. 제자도: 겸손하지만 당당하게(46-62절)
이제 갈등의 핵인 그리스도론에 대한 역설은 영광과 고난의 미묘한 결합인 44-45절로 마감이 되었다. 제자들은 이 시점까지도 이해하지 못했지만 누가복음 독자들은 이제 분명히 알고 있다. 더구나 그리스도인 독자들은 너무나 잘 알 것이다. 예수 그리스도는 우리의 죄를 위해 십자가에 달려 돌아가신 구속의 주님이시다. 누가복음 9장의 남은 단락은 그러한 고난의 그리스도를 따라가는 제자들의 갖추어야 할 자세 몇 가지를 짚어준다. 겸손한 섬김과 포용의 가슴을 가져야 한다(46-56절). 그러나 그로 말미암은 어려움에 굴하지 말고 당당하게 전진해야 할 것이다(57-62절).
(가) 질문과 관심 바꾸기(46-48절)
제자들 사이에서 '누가 크냐'의 이슈를 놓고 논쟁이 벌어졌다(46절). 그 의중을 알아챈 예수께서 하시는 답변은 제자들의 마음속에 있는 질문과 핀트가 꼭 들어맞지 않는 방향으로 나타난다. '누구를 영접하느냐'에 대한 설명과 그로 말미암아 '가장 작은 이가 큰 자'라는 결론이다. 결론은 맞는 것 같다. 작은 자가 큰 자라 하니 말이다. 하지만 누가복음에서의 에피소드는 누가의 방식으로 읽어야 할 것이다. 사실상 제자들의 질문 자체가 던져서는 안 되는 잘못된 질문이었기에 예수께서는 질문을 수정하신 것이다.
질문과 논쟁은 관심에서 나온다. 그들의 관심은 '누가 가장 높기 때문에 최고의 대우를 받아야 하느냐'에 놓여 있었다. 예수께서는 그들의 내적 갈망인 관심 자체를 바꾸라고 하시는 것이다. 그래서, '누구를 가장 극진히 모셔야 하는가'로 질문을 바꾸어 답변을 주신다. 가장 작은 자를 섬기는 것이 예수를 영접하는 것이고 예수를 영접하는 것이 가장 큰 자이신 하나님을 영접하는 것이 된다(48a절). 그러니까 예수의 마지막 말씀은 묘한 결론을 이끌어 낸다. 가장 작은 자를 영접하는 것이 곧 하나님을 영접하는 것이니까 가장 작은 자가 가장 큰 자 곧 하나님이시다(48b절). 즉 대접을 받고 영접을 당하는 관점에서 보면 가장 작은 자가 가장 큰 자가 된다는 말씀이다.
예수의 제자는 바른 질문을 해야 된다. 관심이 달라야 한다. 세상의 가치관에 의해 형성된 이기적 관심을 소멸하고 주님의 가치관에 의해 조각되는 섬김의 관심을 키워야 한다. 질문 자체를 바꾸자. 누구에게 줄까? 어떻게 섬길까? 누구를 어떻게 영접할까? 질문을 바꾸어야 마음이 바뀌고 마음이 바뀌어야 사람이 바뀐다.
(나) 그리스도인의 햇볕정책(49-56절)
주변의 사람들을 향한 제자의 자세를 다룬다. 두 부류의 사람들에 대해 생각하게 한다. 첫째로, 적극적인 의미의 적은 아니지만 우리와 합류하지 않아 얄미운 사람들이다. 둘째, 우리에게 삐딱하여 적대적이며 노골적으로 우리를 거부하는 사람들이 있다. 이들을 어찌할 것인가? 예수께서는 포용정책을 쓰신다.
(1) 제자들의 행보에 동참하지는 않으면서 예수의 이름으로 독자적인 축귀(逐鬼)를 행사하는 사람들이 있었다. 요한은 그것이 마뜩치 않아 하지 못하게 금지시켰다(49절). 하지만 예수께서는 요한의 그런 행위를 칭찬하지 않으셨다. 예수께서는 아군의 정의를 요한과 다르게 하신다. 요한은, '우리와 함께 하지 않으면 적군이다'라고 생각했다. 하지만 예수께서는 '우리에게 반대하지 않으면 아군이다'로 정의하셨다(50절).
사실상 예수에게는 편가르기보다 '무엇을 하느냐'가 더 중요하다. 같은 일을 해도 우리 편이 아니면 적으로 몰아버리는 속 좁은 현금의 세태에 일침이 된다. '주의 이름으로 귀신을 좇는 것'보다 우리편이 되는 것이 더 중요하다고 생각하는 편협한 마음을 가져서는 안 된다. 제자는 큰마음의 대승적 자세를 가져야 할 것이다. 내 교단, 내 교회, 내 그룹에 매여 편싸움을 하기보다는 하나님 나라에 유익이 되는 일에 가슴을 열어야 하겠다.7)
(2) 반면에 사마리아인들은 예수의 일행에게 옹졸했다. 자신들과 다른 예배의 장소를 갖고 있는 예루살렘으로 가는 것을 알고 예수와 제자들을 배척했다(51-53절). 역시 과격한 요한과 그 형제 야고보가 벼락을 내리도록 하나님께 구하겠다며 화를 버럭 냈다(54절). 예수께서는 칭찬은 고사하고 그들을 꾸짖으셨다. 그리고 그냥 조용히 다른 곳으로 옮겨가셨다(55-56절).
아직은 우리를 이해하지 못해 적대적인 자세를 보이는 사람들에게 같이 적대적이지 말아야 한다. 요한과 야고보의 자세가 우리의 내부 공동체를 위하는 것 같고 결속에 도움이 되리라 생각할지도 모른다. 내부 단속을 위해 일부러 적개심을 고양시키는 것이 요즘 정치인들의 추태이기도 하다. 우리가 믿는 바 진리에 대해서는 정직해야 할 것이다. 그러나 내가 믿는 바를 상대방이 받아주지 않는다 해서 그것을 자존심과 연결하여 미워하거나 공격하거나 죽이려 해서는 예수의 제자라 할 수 없다. 편협한 근본주의는 경계해야 할 것이다. 복음은 편협하지 않다. 혼합주의는 금물이라도 포용의 자세는 절대적으로 미덕이다. 링컨이 그랬다 하던가? 적과 싸워 멸절시키려 하면 적은 더 커진다. 그보다는 적이 내 편이 되게 하는 것이 낫다. 그러기 위해서는 역시 햇볕정책이 고수(高手)인 것 같다.
(다) 앞만 보고 전진(57-62절)
(1) 제자가 됨은 이른바 문화 생활의 일부가 아니다. 적당히 시간이 남으면 약간 신경을 쓰는 취미 생활이 아니다. 제자가 된다는 것은 다른 모든 것을 제쳐놓고 예수의 일, 하나님 나라의 일을 최우선 순위에 두는 것을 뜻한다. 아마 여차하다 보면 예수가 자신의 처지를 그렸듯이 들짐승이나 날것들보다 못한 노숙자의 신세가 될 수도 있다(57-58절). 잠자리가 없다는 것은 보장된 정착으로 오는 삶의 안일을 포기해야 된다는 의미일 것이다. 사역을 위한 생활의 수단도 없을 것이라 짐작할 필요는 없다. 마태의 예수의 가르침이지만 하나님의 나라와 의를 '먼저' 구하기만 하면 생활의 기본은 책임지신다고 하셨기 때문이다(마 6:33). 하지만 생활의 보장을 위해 제자가 되는 것이라면 그것은 착오이다. 노숙자의 처지가 되어도 개의치 않겠다는 각오로 제자의 삶을 선택해야 할 것이다.
(2) 유대인에게 있어서 죽은 자를 장사지내는 것은 다른 모든 것에 앞서 치러야 할 종교적 의무로 여겨졌다. 그렇게 중요한 율법 공부도 이 보다는 긴급하지 않다. 더구나 부친을 장사하는 것은 가장 급박한 일이었다(창 50:5, 토빗서 4:3, 6:15).8) 그런데 예수께서는 그 일보다 주님을 따르는 것이 더 중요하다고 말씀하신다(60절). 더구나 그보다는 비중이 낮은 가족과의 작별 인사조차도 시간이 없으니 하지 말라 하신다(62절). 뒤돌아볼 겨를이 없으니 빨리 자신을 따르라는 말씀이다.
물론 이것은 산상수훈의 몇 가르침들과 마찬가지로 과장법(hyperbole)이다. 예수께서 제자들의 부친 장례를 참석 못하게 하거나 가족들에게 예의를 갖추어 작별인사를 하는 것도 금지하셨을 리는 없다. 그 정도로 예수를 따라 하나님 나라의 일을 하는 것이 중요하고 긴급하다는 것을 역설하심이다. 주를 따라가 제자가 되는 일은 가장 중요한 일이다. 세상에서 가장 중요한 일이다. 그리스도인에게는 삶의 목적이 여기에 있으면 이것이 삶의 전부이다. 제자도를 포기하는 그리스도인이 정말 그리스도인일까?
1) 헬라 원문의 경우는 이렇게 통계를 낼 수 없다. 예를 들어 1절의 '열두 제자'도 헬라 원문에서는 '투스 도데카'로서 그저 '열 둘'(The Twelve)이며 6절의 '제자들'도 헬라 원문에서는 주어로 명시되지 않고 그저 동사형이 '그들'을 가리키고 있기 때문에 그렇게 번역되었다. 하지만 이들을 독특하게 '사도'라고 표현한 경우(10, 12절)까지 포함하면 13회가 된다. 실상 헬라 원문의 '마쎄테스'(=제자)의 등장 회수로 보더라도 9장이 6회로 최고의 위치에 있다. 6장에서 5회 등장하는데 그곳에서는 12 제자의 부름이 기록되어 있기 때문이었다.
2) 김득중은 오병이어 기사(記事)의 목적이 예수와 제자들 사이에 질적인 차이가 있다는 점을 알려주기 위한 것이라 본다. 비록 제자들도 하나님 나라의 복음을 전파하고 예수께서 주신 권능으로 아픈 자들을 고쳤지만 예수처럼 5 천명 이상을 먹이는 권능은 행사하지 못했고, 그 일로 예수의 특수함을 보이려 했다는 주장이다(「누가복음(1)」, 대한기독교서회, 469-471). 이 일이 구약의 모세와 엘리야를 연상시키면서 창조주요 공급자이신 하나님의 신성(神性)을 예수의 정체에 암시하는 구실을 하는 것은 분명하다. 그러나 여기서 1-6절에서 고양된 제자들의 능력을 현실화하려는 고의성을 찾기는 어려운 것 같다. 복음서 일화의 기조는 일관성을 갖는다. 제자들을 포함하여 사람들은 제한된 자원을 갖고 있고 그래서 무능하며 무력하다. 그러나 예수께서 개입하시면 그 무능은 권능이 되고 무력(無力)은 강력(强力)이 된다. 그것이 복음서를 기록한 여러 이유 중의 하나이다.
3) 베드로의 고백은 당시의 메시아관을 반영하고 있다. 쿰란 공동체의 경우에는 왕으로서의 메시아와 대제사장으로서의 메시아를 동시에 기대하고 있었다. 하지만 예수는 자신의 메시아 역할을 이사야서의 고난받는 종에서 확인하고 있다. 물론 이런 관점은 기존 당대 문헌 어디에서도 발견되지 않는다. 제자들과 대중이 이해하지 못하는 것이 무리가 아니다. 예수의 함구령은 이러한 사회적 분위기에 기인한다.
4) 23절 헬라 원문을 이끄는 동사 dei는 필연성을 가리킨다. 한글개역성경에서는 이 함의가 너무 약하다. 그 어감을 살리려면 "많은 고난을 받고... 죽임을 당하고 제 삼일에 살아나야만 하리라"고 번역해야 할 것이다.
5) 여기서 한글개역성경에서 '별세'로 번역된 헬라단어는 exodos로서 '탈출', 또는 '떠남'이라는 뜻이다. 누가가 예수의 죽음을 영광의 승천과 동일시하는 것은 요한복음의 관점과 유사하다.
6) "저의 말을 들으라"(autou akouete)는 뚜렷하게 「70인역」의 신명기 18:15(autou akousesthe)를 염두에 둔 말씀이다. Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke I - IX (New York and others: Doubleday, 1981), 803; I Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1978), 388.
7) 민수기 11:24-30의 모세의 자세와 비슷하다. 성막에 나아오지 않고 자신의 진중에서 하나님의 신이 임한 엘닷과 메닷에 대해 여호수아는 금지를 요구했으나 모세는 대승적 자세로 수용한다. "네가 나를 위하여 시기하느냐? 여호와께서 그 신을 모든 백성에게 주사 다 선지자 되게 하시기를 원하노라"(민 11:29).
8) Marshall, The Gospel of Luke, 411.