인류의 구원이 된 정치범 예수의 이야기
누가복음 23장의 주해와 적용
목회와 신학, [그말씀] 2003년 12월 글
복음서의 클라이맥스는 예수의 십자가 사건이다. 바울과 그의 가르침을 이어받은 교회는 예수의 십자가 죽음을 그리스도교 신앙의 핵을 구성하는 영적 사건으로 정의한다. 우리의 복음은 다름 아닌 "십자가의 도"이며 이것이 구원의 통로이고 여기에 하나님의 능력과 지혜가 충만하게 담겨있다(고전 1:18, 24). 지난 2000년 동안 무수히 많은 영적 주해와 설교와 논문이 하나님의 은혜와 구원의 표징으로서의 십자가에 대해 편만(遍滿)하게 쏟아져 나왔다. 이 짧은 지면으로 그 풍요로운 축적 위에 진정 의미 있는 무엇을 얼마나 더할 수 있을까?
그렇듯이 예수의 십자가 사건이 함축한 의미는 심오하게 복합적인 다면성을 지니고 있다. 하지만 여기서는 복음서 기자 누가의 의도성이 독특하게 엿보이는 한 단면을 부각시켜 본문을 읽어보고자 한다. 예수의 처형이 당시로서는 민감한 정치적 사건이었다는 점이다. 팔레스틴 내의 로마와 유대 실력가들인 집정관, 분봉왕, 대제사장, 그리고 정치적으로 열중하던 대중이 예민하게 예수의 처형을 놓고 그 이해관계를 교차시켰다.
이러한 정치적 역학 관계 속에서 누가복음은 나름대로의 정치적 목적을 품고 예수의 이야기를 기록했다. 물론 정치적 목적이 주 관심이었다는 말은 아니다. 누가복음은 분명히 종교 문헌이다. 주목적은 그리스도교의 복음을 선포하기 위한 것이었다. 그러나 누가의 복음서는 다분히 정치적이었다. 누가는 로마 제국이 교회에 대해 갖는 의혹의 눈초리에 적지 않게 부담을 느꼈다. 그래서 명백하게 정치범으로서 십자가에 달린 예수에 대한 적절한 변명 내지는 설명에 상당히 신경을 쓰면서 내러티브를 마무리해 간다.1) 우리도 이번에는 이 중요한 말씀을 정치적(!)으로 읽어본다.
I. 공동의 적을 놓고 친구가 된 적들(1-25절)
'정치 안정'이란 것이 정말 있는 것인지 아니면 유토피아 속의 이상(理想)인지 모를 우리의 현실에서 자주 보아온 일이기에 전혀 생소하지 않다. 정파간의 이합집산(離合集散)을 식은 죽 먹듯이 하면서 공동의 경쟁자나 적이 나타나면 이념의 양극에 위치하여 서로 죽일 듯 하다가도 암묵적 또는 공개적 협력을 보이는 정략적 얄팍함을 우리는 누차 목격해 왔다.
갈릴리의 분봉왕이었던 헤롯과 로마 제국의 권력을 대표하여 유대의 관할권을 쥐고 있던 총독 빌라도는 서로 적지 않게 껄끄러운 관계를 유지해오고 있었다.2) 또한 대제사장과 고위제사장들3)은 유대 사회의 특성상 유대인들 전체를 통제하는 문화권력을 확보하고 있었다. 이들이 로마 총독 빌라도나 분봉왕 헤롯과 미묘한 긴장관계를 유지하고 있었음은 더 말할 것도 없다. 그런데 대중의 인기를 누리며 그 마음을 사로잡음으로 말미암아 자신들의 신경을 곤두서게 만들었던 예수를 조리돌림하며 완벽하게 제거하는 데는 이 세 권력 진영의 이해관계가 교묘하게 일치되었다.
그러한 희화적(戱畵的) 상황을 비웃듯이, 누가는 이렇게 잘 요약하여 만평(漫評)했다. "헤롯과 빌라도가 전에는 원수이었으나 당일에 서로 친구가 되니라"(12절). 여기에 대제사장과 고위제사장들, 그리고 부화뇌동하는 다중(多衆)까지 가세해서 현란한 동상이몽의 정치 드라마를 구성한 것이 이 단원의 현재 장면이다. 하나님께서는 이런 아비규환의 정치 역학의 산물을 인간 구원의 복음으로 전환하는 인류 최대의 기적을 연출하신다.
(가) 정치꾼 빌라도의 정치학(1-7절, 13-25절)
이 현장에서 가장 정치적으로 신경을 많이 써야 했던 사람은 빌라도였다. 그가 집정관으로서 유대라는 로마 제국 동쪽 변방에 와 있는 것을 대단히 기뻐했을 것 같지는 않다.4) 그와 같은 위치에 있는 야심의 정치인들이 대부분 그랬듯이 그의 마음은 항상 중심부 로마에 있었을 것이다. 독특한 종교 문화를 지니고 있는 유대인들이 로마 제국이라는 거대 질서의 체제에 협력하면서 기본적인 평화와 안정을 유지할 수만 있다면 빌라도에게는 더 바랄 것이 없었다. 당대의 유대 사가(史家) 요세푸스의 증언에 따르면 빌라도는 유대인들의 악평을 입어 원만한 관계를 유지하지 못했고 결국 나중에는 로마 황제의 소환을 받아 돌아갔다.
(1) 빌라도의 정치적 고민
그런데 자칭 '유대인의 왕'이라 하는 카리스마적 인물이 반란 도모의 죄로 기소를 당하여 그 앞에 끌려왔다. 로마의 납세 거부를 선동했다는 죄목도 그를 따라왔다(2절). 빌라도가 예수에 대해 내렸던 판단의 근거에 대해 누가는 자세하게 설명하지 않는다. 하지만 그는 예수에게서 별다르게 위험한 정치 성향의 행위를 찾아볼 수 없다고 생각했다(4절). 예수에게 '당신이 고발된 대로 유대인의 왕이냐'고 물었을 때 그 답변은 애매모호하여 부정과 긍정을 동시에 내포하고 있었다. 개역 성경은 "네 말이 옳도다"고 번역하여 예수께서 자신이 왕이라는 것을 긍정한 것 같은 인상을 주지만 헬라어 원문 '에페, 쉬 레게이스'를 직역하면, "당신이 그렇게 말하고 있군요"가 된다(3절).
이것은 긍정이지만 긍정이 아니고 그렇다고 부정이라 할 수도 없는 애매한 답변이다. "당신이 한 말이 틀린 것이라 할 수는 없지만 당신이 염두에 두고 있는 그런 의미는 아니다"는 것이 예수의 답변이다. 아마 요한복음에서의 답변이 갖고 있는 의미가 여기에도 함축된 것으로 보아야 할 것이다. 예수께서는 자신의 나라가 이 세상에 속한 것이 아니라는 것을 전제하고 나서 자신이 왕이라고 했다(요 18:36-37). 그래서인지 빌라도는 예수가 왕 됨의 주장을 부인하지는 않았으나 그것이 세속 권력을 목적하지 않았음을 알아 이른바 반역의 죄가 없다는 결론을 내린다. "내가 보니 이 사람에게 죄가 없도다"(4절).
그러나 빌라도는 자신 관할 영역의 정치적 안정을 위해서 껄끄럽지 않은 관계를 유지해야만 하는 종교 지도자들의 비위도 맞추어야 했다. 직접적으로 심각한 폐해는 없을 것 같이 보이나 다수가 따른다는 차원에서 언제든지 사회불안의 동인이 될 위험성이 내재해 그대로 놓아두고 싶지도 않았다. 빌라도의 곤란한 입장이 우유부단해 보이는 그의 태도에서 확연하게 읽힌다. 그러던 중 일순(一瞬) 이 곤경을 슬쩍 비껴가면서 책임을 떠넘길 출구를 발견했다. 그가 갈릴리 출신이라는 점에 착안하여 갈릴리의 책임자인 분봉왕을 존중하는 척하면서 예수를 헤롯에게 떠넘기면 되리라는 생각이 든 것이다(6-7절). 그렇게 이날 평상시의 정적(政敵) 빌라도와 헤롯은 팔자에도 없는 친구 행색을 했다(12절).
한편으로 볼 때 정치는 삶이다. 그리고 삶은 넓은 의미의 정치이다. 목사도 지혜로운 정치를 하지 않을 수 없다. 비둘기 같이 순결한 것만으로는 일을 망가뜨릴 수 있는 것이 삶의 현장이다. 뱀같이 지혜로워야 할 때가 있다. 아니, 오히려 그래야만 하는 경우가 참으로 많다. 한 생애 목회하면서 비둘기를 잃어버리고 뱀으로만 남는 분들을 보는 것은 크게 슬프다. 뱀의 머리에 비둘기의 가슴을 가져야 하는 목회자들의 어려움은 꽤나 크다. 일찍이 예수께서는 그 험난한 스트레스의 삶을 예고하셨다. 그러나 우리가 가야만 할 길이다.
(2) 정치적 결정이 사법적 판단을 압도할 때
결국 헤롯은 별다른 처분 없이 희롱이나 하다가 예수를 빌라도에게 되돌려 보냈다(11절). 빌라도는 예수를 고발하던 종교지도자들을 다시 모아 설득을 시도해 본다(13절). 타협안을 위한 설득은 이렇게 진행된다. ① 내가 심문해 보았으나 심각한 범죄가 발견되지 않았다(14절). ② 헤롯도 그에게서 특별한 범죄 사실을 찾지 못해 이렇게 되돌려 보내지 않았는가(15절). ③ 그러므로 내가 잘 지도해서 내보내겠으니 이 정도로 마무리하자(16절).5) 무리들은 이를 완강하게 거부하면서, 차라리 민란 때 잡힌 바라바를 내어달라고 외쳤다(19절).
빌라도가 세 번씩이나 같은 시도를 해 보았지만 결국 십자가형에 처하기를 강요하는 무리들의 압력을 이겨내지 못했다. "카티스퀴온 하이 포나이 아우톤"(23절, 그들의 소리가 이겼다). 소리가 원리를 압도할 때 우리는 망가지기 시작한다. 이것은 빌라도의 이름이 그리스도인들의 신앙고백에서 시마다 때마다 언급되어 영원토록 기억되게 만든 치명적인 순간이었다.6) 어찌 보면 빌라도가 억울해 보일지도 모른다. 하지만 그는 가장 정의롭게 '사법적 판단'이 요청되는 일에서 자신의 입장을 고려하는 이기심에 휘둘려 '정치적 결정'을 내리는 비겁과 우(愚)를 범한 수많은 정치꾼의 화신이 되었다. 우리 민족이 얼마나 정치 때문에 망가졌는지… 정치적인 정치 동물들은 멀쩡한 경제도 파괴하고, 법도 와해시키며, 도덕도 훼손하는가 하면 종교와 신앙마저 세속적 가치와 맞바꾸었다.
(나) 교활하고 무책임한 헤롯 안티파스의 무능(8-12절)
헤롯은 예수가 상대할 가치도 없는 정치인이었다. 그는 이 심각한 상황에서 기적 쇼를 기대하는 그런 종류의 사람이었다. 그가 예수를 보고 심히 기뻐했다 한다(23:8). 웃지 못할 아이러니이다. 죽음을 향한 고난에 진입한 예수를 보고 헤롯은 어린아이처럼 기뻐했다. 철딱서니 없는 지도자였다. 태풍 매미가 남해안을 강타할 때 대통령이 오페라를 감상했다고 한반도의 서민들은 분노하지 않았던가. 지금 진리와 오류, 구원과 지옥, 생명과 사망이 교차되는 심각한 순간에 갈릴리의 패권자는 농담처럼 예수의 광대 됨을 기대하는 천박함을 과시하고 있다.
(1) 여우라 불리었던 사람
여기서 언급된 헤롯은 헤롯 대왕의 여러 아들 중의 하나로서 대왕의 사후 주후 39년까지 갈릴리를 책임졌던 사분봉왕 헤롯 안티파스를 가리킨다(눅 3:1).7) 헤롯 안티파스의 주변에는 일찍부터 예수를 따르던 이들이 있었다. 그의 집사인 구사와 그 아내 요안나는 예수의 사역을 재정적으로 후원하던 사람들이었다(눅 8:3). 안티파스의 젖동생(= 유모의 아들) 마나엔은 나중에 안디옥 교회의 선지자 교사들 중의 하나로 언급되었다(행 13:1). 이렇게 예수에 대한 정보를 전해주는 사람들이 주변에 있었기 때문이었는지 그는 항상 예수에 대해 궁금해했다. 예수와 제자들의 권능 행사의 소문이 번져나가면서 혹자들이 예수를, 안티파스가 죽인 세례자 요한의 환생(還生)으로 보는 시각이 있자 그는 무척이나 당황하면서 예수를 만나보고 싶어했다(9:7-9).
이런 소문이 불안감을 가중시켰는지 안티파스는 한때 예수를 제거하려 했던 것 같다(13:31). 이때 예수는 그 정보를 전달해 준 바리새인들에게 거침없는 폭언으로 안티파스를 모욕했다. "가서 저 여우에게 이르되 오늘과 내일 내가 귀신을 쫓아내며 병을 낫게 하다가 제 삼일에는 완전하여 지리라 하라. 그러나 오늘과 내일과 모레는 내가 갈 길을 가야 하리니 선지자가 예루살렘 밖에서는 죽는 법이 없느니라"(13:32-33). 확실히 헤롯 집안은 여우라 불려 손색이 없을 만큼 외교에 능숙한 정치꾼들이었다. 헤롯 대왕의 아버지인 안티파테르(Antipater)나 헤롯 대왕은 주변 국제 정세에 변화가 있을 때마다 기가 막히게 차기 패권자를 읽어내 동맹의 대상을 바꿔치기 하면서 팔레스틴의 권력을 탈취한 정략가들이었다.8)
(2) 아무 말도 하지 말아야 할 때
바리새인의 외식을 질타하시던 예수께서는 이런 부류의 진실하지 못한 기회주의적 권력자를 특별히 티 나게 싫어하셨던 것 같다. 그래서 여우라 불렀던 그 안티파스 앞에 보내진 예수는 입을 다물어 버렸다. 헤롯은 기롱하듯이 신기한 기적이라도 볼까 해서 여러 가지로 심문을 했으나 끝내 예수는 아무 말도 하지 않았다(9절).
예전에 청문회 때 '모르쇠'라는 별명을 얻었던 기업가가 있었다. 그렇게 고집스럽게 이기적이고 무책임한 모르쇠들도 많다. 하지만 정말 아무 말도 하지 않고 침묵을 행사해야만 할 때가 있다. 무능한 철부지 사분봉왕의 철딱서니 없는 질문에 예수께서 무슨 대답을 할 수 있었을까. 그 어떤 진지한 답변이나 논설이라도 아마 돼지에게 진주를 던져주는 꼴과 마찬가지였을 것이다(마 7:6). 침묵이 좋을 때가 있다. 차라리 입을 다무는 것이 최선의 메시지일 때이다. 그 무슨 말을 해도 꼬투리가 되거나 입을 연 언급 자체가 오히려 그 말이 담은 진실성까지 훼손할 때 우리는 침묵하고 오직 하나님께만 말씀을 드린다. "나의 영혼이 잠잠히 하나님만 바람이여 나의 구원이 그에게서 나는도다"(시 62:1).
직접 만나보니 예수가 별 대단한 인물이 아니구나 생각한 안티파스는 그를 노리개 취급한다. 진지하게 고민하여 재판할 필요도 없다는 식의 경멸이었다. 한 때 예수의 소문을 듣고 두려워하던 헤롯은 오늘 마음껏 안심하며 그 예수에게 모욕을 주고 조롱하여 천사의 천으로 된 왕의 옷을 입혀 어릿광대를 만든 뒤 빌라도에게 돌려보낸다(11절). "그는 멸시를 받아서 사람에게 싫어 버린 바 되었으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라 마치 사람들에게 얼굴을 가리우고 보지 않음을 받는 자 같아서 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다. 그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아서 하나님에게 맞으며 고난을 당한다 하였노라"(사 53:3-4).
(다) 분별력 없는 다중(多衆)의 변덕(13-31절)
'정치적'(!) 정치인들인 빌라도와 헤롯을 움직이는 여론의 압력을 구성하면서 실제로 예수를 십자가에 못박게 만드는 사람들을 누가는 불특정 다수를 가리키는 '무리'라는 말로 표현하고 있다. 이 장은 "무리가 다 일어나 예수를 빌라도에게 끌고 가서"로 시작한다(1절). 이 무리들은 빌라도의 결정을 뒤집으려고 저항의 함성을 발하며(5절), 예수를 처형하고 바라바를 풀어달라고 요구하는 일치된 소리를 질러댔다(18절).
(1) 예수 주변의 무리
여기서 예수를 십자가에 못 박으라고 외치는 '무리'는 어디서 나타났을까? 적어도 복음서에서는 바리새인과 사두개인, 그리고 일부 종교지도자들 외에 예수에게 조직적으로 저항하던 무리가 이때까지 없었다. 오히려 대제사장들과 서기관들이 예수에게 손을 대지 못한 것은 예수를 따르며 그의 특출한 권위를 인식하던 백성들을 두려워했기 때문이었다(21:38의 '라오스'[=백성] 22:2의 '라오스', 22:6의 '오클로스'[=다중]). 그러나 이 시점에서는 일군의 시위대들이 노골적으로 예수를 비난하며 빌라도에게 압력을 넣고 있다.
복음서가 특별하게 다른 무리를 상정하지 않고 있다면 이 시위대는 애초에 예수를 좇아 다니던 그 사람들을 포함하는 것으로 보아 큰 무리가 없다. 예수가 사로잡히는 시점에서 군중의 심리에 미묘한 변화가 일어났다. 제자 중의 하나인 가룟인 유다에게 충성심의 변화가 있었던 것도 이와 같은 순간적 여론 동향의 기복과 무관하지 않았을 것이다. 또한 이러한 여론 동향의 변화가 있지 않았으면 대제사장들이 본문에서 보는 바와 같이 함부로 예수를 공격할 수도 없었을 것이다. 누가복음 23:1에서 사용된 헬라어 '플레쏘스'가 특별히 산헤드린을 가리키며 반면 '오클로스'는 예수를 따르던 민중적 성격의 무리를 가리킨다는 주장은 그 근거를 찾기 힘들다.9) 사실상 누가를 비롯해 복음서 기자들은 '플레쏘스'와 '오클로스'를 기술적으로 구분하지 않고 번갈아 가며 사용하고 있을 뿐이다.
(3) 사람은 사랑의 대상일 뿐
결국 예수를 귀찮게 할 정도로 몰려 좇아 다니던 사람들은, 환경의 변화로 주도하는 분위기의 색깔이 바뀌자 다수가 침묵으로, 상당수는 방관으로, 일부는 변절로 치달았다. 이유야 무엇이었든 실망하여 변절로 탈바꿈한 '무리'는 대제사장과 고위제사장들의 선동에 휩쓸렸다. 죽 끓듯 변하는 대중은 자신의 욕구와 감정에 따라 이기적으로 움직인다. 한때 '민중'이라는 이름으로 미화되었던 그런 다중의 개념은 감상적인 추상(抽象)의 수준을 넘지 못한다.
하나님의 사랑의 대상이며 하나님 나라 역사의 인간 차원의 주체로서 '민중'을 논할 수는 있다. 하지만 그들은 사랑과 은혜의 대상일 뿐이지 하나님의 역할을 대신하는 최선의 '민중신'은 절대로 아니다. 오히려 그들은 연약하여 변덕스러우며, 특정 경험, 지역정서, 이기심, 얕은 감정에 의해 좌우되는 '대중'(大衆)으로 불리어야 할 것이다. 이 대중은 예수를 추앙하기도 하고 예수를 십자가에 못 박기 위해 소리를 지르기도 한다. 그리고 곧 이어 후회도 쉽게 한다(48절).
사람을 사랑하되 사람을 의지하지 말라. 사람은 하나님의 형상대로 만들어졌기 때문에 가능성이 있지만 사람은 죄인이기 때문에 온전하게 믿을 수 있는 존재가 아니다. "나 여호와가 이같이 말하노라 무릇 사람을 믿으며 혈육으로 그 권력을 삼고 마음이 여호와에게서 떠난 그 사람은 저주를 받을 것이라. 그는 사막의 떨기나무 같아서 좋은 일의 오는 것을 보지 못하고 광야 건조한 곳, 건건한 땅, 사람이 거하지 않는 땅에 거하리라"(렘 17:5-6). "여호와께 피함이 사람을 신뢰함보다 나으며 여호와께 피함이 방백들을 신뢰함보다 낫도다"(시 118:8-9). 사람을 기피하는 자폐증이나 인간을 불신하는 피해망상증 환자가 되어서는 안 된다. 그리스도의 제자는 온화한 미소를 잃지 말고 가슴 열어 받아주는 사랑을 위한 인간 신뢰에 인색하지 말아야 한다.
그러나 나의 생존이나 보호를 위한 의존적 기댐은 아예 생각지 않는 것이 좋을 것이다. 단지 사람을 위하며 그들을 사랑하여 섬겨라. 그리고 아무것도 기대하지 말라. 나를 따른다 해서 그들에게 목을 매지 말아야 한다. 사람들은 결국은 이해관계에 민감하여 손쉽게 등을 돌리기도 하고 언제 그랬냐는 듯이 내 앞에 나타나 예기치 않던 미소 작전을 구사하기도 한다. 기대지 말고 사랑하기! 쉽지 않으나 몸에 익혀야 할 인간관계이다.
(3) 세 번 부인한 예수의 대중
여기서 우리가 만나는 '무리'는 이렇게 악해질 수 있는 다중이다. 현실을 외면해서는 안 된다. 정치인들은 표 때문에, 애써 획득한 민주주의를 폄하할 수 없기 때문에 다중(多衆)에 대한 맹목적 예찬으로 진실을 흐리는 것은 바람직한 일이 아니다. 흔히 말하는 '여론'(輿論)은 꼭 진리를 따라가지 않는다.
이들은 고집스럽게 자신들의 뜻을 관철시켰다. 빌라도는 그 주변의 여론에 굴복했다. "예수를 넘겨주어 저희 뜻대로 하게 하니라"(25b절). 이 오판한 악중(惡衆)은 빌라도의 설득을 세 번씩이나 거부하고(18, 21, 23절) 결국에는 누가로 하여금 이런 결론을 내리게 만들었다. "저희의 소리가 이긴지라"(23b절). 아마 어떤 이들은 여론의 승리라는 개념을 생각할지도 모르겠다. 하지만 이들의 승리는 사실상 처절한 패배의 시작이었다. 이것은 베드로의 3회 부인에 필적하는 우리 죄인 모두의 예수 부인이었다. 하나님께서 원하시는 일이 아니었으나 사무엘에게 인간 왕을 달라고 요구하여 결국 뜻을 이루었지만 그것은 이스라엘에게 결코 득이 아니었다(삼상 8:1-18). 뜻대로 되었다고 복이 아니다.
예수가 저들을 위해 무슨 일을 했던가? 다중의 고발 이면에는 지난 날 예수 행적의 선함이 교차된다. 저는 온 유대 땅을 돌아다니며 사람들을 계몽했다. 사례비로 돈을 받은 것도 아니고 인기를 사려고 술수를 부리지도 않았다. 단지 영혼들을 향해 온 마음을 쏟아 부었을 뿐이다. 안타까이 울기도 했고 꾸중도 마다 않는가 하면 식사할 겨를을 갖지 못하는 고단함 가운데 제 정신이 아니라는 말을 듣기까지 했다. 그리고 질병이던 귀신들림이던 문제를 해결하면서 사람들의 필요에 민감하여 혼신을 다해 그들을 섬겼다. 너무 힘들 때는 무리를 피해 한적한 곳으로 가서 기도를 하기도 했다.
그런데 그 모든 진실한 사랑이 '소요와 선동'이라는 죄목으로 되돌아오고 있다. 예수는 이렇게 야속한 대중의 배신 앞에서 여전히 아무 말도 하지 않았다. "그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그 입을 열지 아니하였음이여 마치 도수장으로 끌려가는 어린양과 털 깎는 자 앞에 잠잠한 양같이 그 입을 열지 아니하였도다. 그가 곤욕과 심문을 당하고 끌려갔으니 그 세대 중에 누가 생각하기를 그가 산 자의 땅에서 끊어짐은 마땅히 형벌 받을 내 백성의 허물을 인함이라 하였으리요"(사 53:7-8).
(4) 그 사람들의 멸망에 대한 가슴아픈 예고
누가 자신들의 참 지도자인지 몰라 엉뚱한 인물을 택하는 감정적 오판을 아는가? 우리의 정치 현실을 잘 생각해 보아야 할 것이다. 이리 저리 감정 몰이의 대상이 되어 이용당하며 고함치는 군상으로 전락한 민주주의 우중의 어두운 단면이 있다. "저희의 소리가 이긴지라"(23절). 과연 이들이 이긴 것일까? 이것은 일시적인 정치 승리였으나 사실은 돌이킬 수 없이 철저한 실패였다. 군중은 자신들의 뜻을 이루었다. 잠깐은 만족했을 것이다. 그러나 엄청난 실수였다.
군중은 어리석을 수 있다. 군중은 결코 미화되어야 할 '신의 대리인'이 아니다. "민중이 신이다"라고 외치던 일부 곡학아세의 신학은 이제 정직하게 회개해야 된다. 결코 민중은 신이 아니다. 민중은 좋은 지도자를 만나거나 스스로 각성할 만한 자각을 가지면 신의 음성을 대리하는 통로가 될 수 있다. 그러나 민중은 눈이 멀면 잔악함을 양산하는 악중(惡衆)이 되기도 한다. 논리와 상식적 판단을 포기한 채 온갖 비속어를 쏟아내는 요즘의 정치판 네티즌들을 보면 섬뜩한 느낌이 든다. 예의 없는 광란의 욕설과 논리 잃은 광신적 지지를 미덕으로 오인하는 막나간 악중(惡衆)들을 보는 느낌이다. 누군가 할 말은 해야 할 것이다.
억울하고 분하기 그지없는 그 모든 배반의 참언에 일체 침묵으로 일관하던 예수께서는 자신을 위해 우는 여인들을 향해 비로소 입을 열어 저들의 안타까운 미래에 대해 경계와 탄식을 발하신다. "안스러운 것은 내가 아니라 당신들이다. 가여운 것은 내가 아니라 당신들의 자식들이다"(28절). 지금 외관은 예루살렘의 딸들이 예수를 위해 울고 있으나 실상 울고 있는 것은 예수이며 애곡의 대상은 예루살렘이다(참고, 19:41). 지금 로마는 잘못이 없는 푸른 나무 예수에게 이렇게 고난의 도구가 되고 있다. 그러니 죄악이 관영한 마른 나무 예루살렘의 고통의 도구로 로마가 사용될 때 그 가혹함의 정도가 얼마나 심하겠느냐는 말씀이다(29-31절, 참고, 21:5-23). 저들은 결국 주후 66-74년에 로마에 저항하여 싸우다가 처참하게 멸망하고 말았다.
II. 십자가 예수의 용서와 그 순종의 완성(32-46절)
이렇게 예수의 죽음은 정치적 모함이었으며, 미련한 오판인가 하면 이스라엘 심판의 역설적 모델이었다. 그러나 하나님께서는 이 흉측한 십자가의 사건을 인류를 위한 당신의 은혜의 통로로 전환시키셨다. 그것은 인간의 악한 의도로 발생한 한 개인의 불행을 오히려 다중을 구원하기 위한 은혜의 방편으로 섭리하시는 하나님의 명작이었다.
일찍이 자기를 해하려했던 형들을 용서하며 요셉은 이렇게 은혜의 하나님의 역사를 고백했었다. "요셉이 그들에게 이르되 두려워 마소서. 내가 하나님을 대신하리이까? 당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 만민의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니 당신들은 두려워 마소서. 내가 당신들과 당신들의 자녀를 기르리이다 하고 그들을 간곡한 말로 위로하였더라"(창 50:19-21). 하나님께서 예수를 다시 살리신 후 예수는 요셉의 경우와 같이 위로를 베풀며 구원의 복음을 만방에 선포할 준비를 하실 것이다(누가 24장). 그러나 이 시점에서는 그러한 전화위복(轉禍爲福)의 은혜를 예비하기 위해 용서와 약속의 말씀을 사력을 다해 발언하신다. 이 말씀은 가슴에 손을 얹고 눈물을 글썽이며 들어야 한다.
(가) 저들을 용서하여 주소서(32-38절)
십자가에 달린 예수의 정체는 아이러니컬하게도 비웃음과 조롱 속에서 또렷하게 부각된다. 예수는 하나님의 택하신 자 '그리스도'였다. 그는 구원의 주 메시아였다(35절). 그러나 이런 방식으로 메시아였다. 제자들이 이것을 몰랐었다. 마태와 마가의 기록에 따르면 이러한 메시아 됨을 부인하려다가 베드로는 사단이라는 소리를 들어야 했다(마 16:23, 막 8:33). 예수는 진정 왕이셨다(37-38절). 그러나 이런 방식으로 왕이셨다. 백성들은 구경하고 있고 관원과 군병들이 '너 자신이나 구원하라'고 조롱하는 말을 들을 때(35-36절) 예수께서는 실제로 그들을 위한 구원의 길을 열고 계셨다.
저들의 구원은 돌을 떡으로 만드는 경제적 부흥이나, 사람들을 깜짝 놀라게 하는 종교적 기적이나 온 세계 패권을 일시에 거머쥐는 정치적 혁명에 있지 않았다(눅 4:1-13). 그들의 구원은 그 모든 실패의 근본적 원인이었던 죄 용서에 있었다. 예수께서는 이를 위해 오셨다. 자신을 조롱하며 못 박아 죽이는 그 모든 이들을 향해 말씀하신다. "아버지여 저희를 사하여 주옵소서. 자기의 하는 것을 알지 못함이니이다"(34절).10) "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아서 하나님에게 맞으며 고난을 당한다 하였노라. 그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라. 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다. 우리는 다 양 같아서 그릇 행하며 각기 제 길로 갔거늘 여호와께서는 우리 무리의 죄악을 그에게 담당시키셨도다"(사 53:4-6).
(나) 네가 나와 함께 낙원에 있으리라(39-43절)
사람이 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 아무 소용이 없다(눅 16:26, 마 16:26, 막 8:36). 모든 것을 다 잃은 것 같은 순간에도 그 생명을 얻어 하나님 나라에 속하게 되면 그는 온 세상을 얻은 것과 다를 바 없다. 아무런 소망 없이 십자가 위에서 죽어가던 한 사람은 단 한 마디의 고백과 믿음으로 자신의 목숨을 얻었다. "예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서"(42절).
구원은 목숨을 얻음이며 목숨을 얻는 것은 예수 그리스도를 통해서이다. 예수께로 가면, 예수의 이름을 부르면, 예수를 의지하면 그는 구원을 얻는다. 예수가 열쇠이며 통로이며 길이기 때문이다. "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라"(행 2:21, 38-39). "다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니 천하 인간에 구원을 얻을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이니라 하였더라"(행 4:12). "주 예수를 믿으라. 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"(행 16:31).
이렇게 자신을 생각해 달라고 믿음을 갖고 '예수께' 자신을 의탁한 강도는 이런 확고한 답변을 얻었다. "내가 진실로 진실로 네게 이르노니, 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"(43절). 도피가 아니다. 그냥 가장 현실적인 현실이며 가장 희망적인 희망이고 가장 확실한 구원이다. 이 제한된 세계의 물리적 굴레 안에 무슨 대단한 희망이 있다고 그렇게 애착을 갖고 모든 것을 거는가? 어제도 이제 충분히 연로하여 꺼져 가는 육신에 임한 질병으로 고통받는 모매님을 보았다. 오늘도 분명히 사기꾼임에 틀림없는 늑대 같은 꽃미남과 그 가족에 속아 모든 것을 탈취 당하고도 이 세계의 내재적 외로움 때문에 마음을 빼앗겨 하염없이 눈물 흘리는 아직은 젊은 자매의 하소연을 들었다. 이 글을 쓰고 있던 그 시간에 우리의 한 어린 소녀가 수능 첫 교시를 마치고 고층 건물 옥상에서 투신을 했다.
"지금 이 시간에도 누군가는 삶의 무게가 너무 버거워 차라리 먼저간 저들을 오히려 부러워하며 스스로의 목숨을 끊고 싶다는 무서운 생각을 하고 있을지도 모른다. 생로병사의 괴로움으로 가득 차 있기에 인생을 괴로움의 바다라 했던가. 얼마나 더 가슴을 찢으며 울어야 이 인생의 괴로움은 종착역에 다다를 수 있을까?"11) 다시 말하지만 도피가 아니다. 우리에게는 낙원이 있다. 이 세상은 결코 낙원이 아니다. 예수의 이름을 의지하여 갈 천국이 있다. 그래서 예수는 우리를 대신하여 고통의 죽음을 겪으셨다. 예수와 함께 낙원으로 가자.
(다) 내 영혼을 부탁하나이다(44-46절)
누가는 다른 복음서보다 더 자신이 가야만 하는 길에 대해 아버지께 철저하게 순종하는 예수의 모습을 부각시켰다. 예수의 마지막 발언은 이와 같은 순종의 완성이었다. 어둠이 임하고 결국 성소의 휘장이 찢어진 것은 이렇게 예수를 죽게 만드는 유대 종교에 대한 심판의 암시이다.
그러면서 예수는 가꿔온 순종의 꽃을 피운다. 요한복음의 표현을 빌자면 다 이룬 것이다(테텔레스타이, 요 19:30). "아버지여 내 영혼을 아버지 손에 부탁하나이다"(눅 23:46).12) 누가복음의 예수는 하나님의 말씀을 대언하며 능력을 행한 선지자로서, 가난하고 눌린 자를 해방하는 혁명의 주로서, 인류의 죄를 짊어지기 위해 묵묵히 고난 받는 주의 종으로서 모든 것을 다 성취한 뒤 이제 자신의 영혼을 하나님 아버지께 의뢰한다. 예수는 자신의 할 일을 다 하셨다. 이제 남은 것은 하나님의 몫이며 그분께서 성령으로 충만케 하여 세우고 파송할 제자들의 몫이다. 신실하신 하나님 아버지께서는 그 의뢰를 받아 선지자들의 예언대로 예수를 다시 살려 영광에 들어가게 하시고(누가 24장), 결국 "죄 사함을 얻게 하는 회개"가 예루살렘에서 시작하여 온 세계로 전파되게 하실 것이다(눅 24:47).
III. 정치적 승리도 거둔 예수(47-56절)
예수는 그렇게 아름답게 숨을 거두었다. 어둠과 휘장 손상으로 하나님께서도 예수의 옮음과 그를 못 박은 모든 무리들의 잘못을 현시(顯示)하셨다. 이는 즉각적으로 정치적 반전을 불러온다. 무책임하고 기회주의적인 수장 빌라도가 예수의 십자가형을 명령했다. 그런데 그 명령을 받아 처형을 진두지휘한 백부장이 되어진 모든 일을 목격하면서 예수의 의를 선언하고 하나님께 영광을 돌린다. "이 사람은 정녕 의인이었도다"(47b절). 중립적 위치에서 명령을 수행하던 사람이 명백하게 정서적으로 예수 지지로 돌아선 것이다.
방관자처럼 구경하러 모여들었던 대중들도 모두 예수가 옳았으나 억울한 일을 당했다는 점에 확신을 갖고 가슴을 치며 돌아갔다(48절). 게 중에는 같이 소리질러 십자가에 못 박으라고 외치던 악중의 일부였던 사람들도 있었을 것이다. 회개와 통한의 제스처로 가슴을 치면서 안타까워한다. 이제 고함을 지르며 십자가형을 강요하던 그 무리들은 보이지 않는다. 더 이상 무슨 할 말이 있었을까? 여기 대중의 지지 확보에서도 죽은 예수가 죽인 대제사장의 도당들을 이겼다.
또한 예수는 범죄자로 처형당했으나 의인의 무덤에 묻혀서 의인으로 인정받았다. 선하고 의로운 요셉은 빌라도에게 예수 시신을 요청하여 얻어냈다. 그리고는 정성껏 정결한 세마포로 싸서 순결한 무덤에 넣는다(52-53절). 우리의 경험에 비교한다면, 독재 정부의 탄압으로 죽은 민주 열사들을 생각할 수 있을 것이다. 군부가 폭도로 몰아 무참하게 죽인 광주 시위대의 시신들이 나중에 망월동 묘지에 안장되어 그 고귀한 정신을 기리게 되었다. 혹자는 그들을 폭도로 사살했으나 다른 이들은 그들을 열사로 추앙하여 정성스레 모시었다. 이처럼 예수의 시신은 범죄자의 것에서 의인의 성체(聖體)로 승격되었다. 말도 못하고 죽어 패배한 것 같았으나 예수는 죽어서 승리했다. 물론 아직 승리는 완성되지 않았다. 하나님께 맡겨진 그의 영혼은 이제 부활의 영광을 발현하는 전적인 승리를 앞두고 있다.
1) 이를 위해서는 각종 신약성서 개론서를 참고하도록 하라. 김득중의 "누가 문서의 정치적 해석," 「누가의 신학」(컨콜디아사, 1991), 14-188를 읽으면 이에 대한 논쟁이 자세하게 소개되어 있다.
2) 실제로 무슨 일로 해서 빌라도와 헤롯 안티파스가 불편한 관계에 있었는지를 기록하고 있는 성서 외적 증거는 없다. 여러 주석가들이 누가복음 13:1의 사건을 그 이유로 지적하고 있다. 하지만 구체적인 사건을 대지 않더라도 갈릴리 책임자로서의 분봉왕과 유대 관할자로서의 빌라도 사이에 팔레스틴 유대인 전체에 대한 주도권을 놓고 권력 암투가 있었을 것은 당연한 일이다. 누가가 여기서 언급한 것은 그러한 구조적 경쟁관계였을 것이다.
3) 대제사장은 율법상 한 명이다. 개역성경에서 복수인 '대제사장들'로 언급한 부류의 사람들은 '고위급 제사장들'이라 보는 것이 더 적절하다. 이에 대한 오해는 헬라어 본문이 양자를 구분하는 별도의 용어를 사용하지 않고 대제사장을 가리키는 '아르키에류스'의 복수형으로 '고위 제사장들'을 지칭하기 때문에 생겨난다. E. P. Sanders, Judaism (SCM and Trinity, 1992), 327-328를 참고하라.
4) 로마의 제정(帝政) 하에서 속주의 총독은 로마의 최고 관직인 집정관들 중에서 나왔다. 로마에서 영향력을 행사하기 위해서는 속주의 총독경력을 갖는 것이 중요했다. 앨버트 앨, 오광만 옮김, 「신약시대의 사회와 문화」(생명의 말씀사, 2001), 136.
5) 개역성경은 "때려서 내보내겠다"고 번역을 했으나 헬라 원문은 반드시 매질을 언급하는 것이 아니었다. 사용된 동사 '파이듀오'는 일반적으로 어린아이들을 훈육하는 일을 가리킨다. 물론 고대의 훈육은 초달을 포함하고 있었기에 이 단어는 가벼운 체형(體刑)을 암시하고 있다. 반면 마가 15:15에서 사용된 '프라겔로오오'는 십자가에 달기 전에 가해지는 잔혹한 채찍질을 가리키는 동사이다.
6) 물론 사도신경에서 '빌라도'가 언급된 것은 예수의 십자가 사건의 구체적 역사성을 위한 것이지 빌라도의 죄가 다른 사람들의 죄보다 유달리 컸기 때문은 아니었다.
7) 헤롯 안티파스에게 부여된 명칭은 '테트라아르케스'(= 1/4 영역의 지배자)였다. 일반적으로 분봉왕이라 할 수 있는 '에쓰나르케스'(= 민족의 지배자)보다는 열등한 위치에 있는 직함이었다. 문자 뜻을 그대로 살리면 그는 '사분봉왕'이었다.
8) 유승원, "신약성서의 세계," 「신약성서개론: 한국인을 위한 최신 연구」(대한기독교서회, 2002), 32-34를 참고하라.
9) 김득중은 「누가복음 II」(대한기독교서회, 1993), 487-488에서 '플레쏘스'가 '의회' 사람들만을 가리킨다고 했다. 하지만 실제로 누가는 8:37, 19:37, 25:24 등에서 '오클로스'와 같은 의미로 이 단어를 사용했다. 오직 사도행전 23:7에서만 이 단어가 공회 전체를 가리키는데 사용되었다. 그러나 이때도 공회를 다중으로 지칭했을 뿐이다. 더구나 사도행전 25:24는 누가의 '무리'가 전 유대인이었던 것으로 돌이켜 회상한다. '오클로스'가 일반 다중이 아닌 억압받으면서 의식화된 '민중'을 가리킨다는 민중신학의 주장은 헬라어상의 근거를 갖지 못한다. 더구나 23:4-5에서 예수를 기소하는 무리도 '오클로스'였다.
10) 일부 사본에 예수의 이 기도가 없기 때문에 '후대 삽입'과 '후대 삭제' 사이에 논란이 많았다. 하지만 중요 사본들이 예수의 이 말씀을 포함하고 있으며, 또한 '용서'와 '기도'는 누가복음의 전반에 걸쳐 중요한 주제이다(김득중, 「누가복음 II」, 512). 주후 70년 예루살렘 성전의 소화(燒火)와 함께 결과적으로 유대인들에게 심판이 임했다는 점과, 초기 교회의 반(反)유대주의 경향이 용서의 발언을 삭제한 사본들을 만들어냈을 수 있다(I Howard Marshall, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text [Grand Rapids: Eerdmans, 1978, rep. 1989], 867).
11) 유승원, 「뒤집어 읽는 신약성서」(대한기독교서회, 1999), 265.
12) 이것은 시편 31:5이다. 시편 31편은 억울하게 고난과 조롱을 당하는 사람이 하나님을 의뢰하면서 결국은 하나님께서 부여하시는 승리의 영광에 들어감을 노래한다.