무당과 점장이들을 죽여야 할 것인가?
1. '역술 현상'은 실재(實在)이다.
인터넷 검색 엔진을 통해 확인한 모 역술인의 홈페이지에 들어가 보았다. 학력을 보니 뜻밖에도 국내의 한 신학대학을 졸업한 것으로 기록되어 있었다. 많은 젊은이들이 그의 게시판에 들어와 자신의 꿈 이야기를 하면서 해몽을 요청하거나 고민거리를 토로하며 상담을 요청했다. 장난스러워 보이지는 않았고 대부분 진지했다. 첨단 과학의 시대를 살면서도 인간 운명의 불확실성 속에서 무엇이든지 안정의 수단이 될만한 것이 있다면 좇아가 붙잡으려는 영혼들의 갈망을 보는 듯 싶었다.
적지 않은 사람들이 역술인들이 제공하는 예언이나 처방의 신통력을 믿고 있었고 실제로 이를 경험했다는 사람들의 설명을 들으면 꾸며낸 이야기로만 들을 수 없는 현실감이 없지 않다. 주요 언론들이 이들을 통해 내어놓는 사주나 운세는 심심풀이 수준을 넘어서는 듯하고 어떤 이들은 현대의 과학적 이론으로 역술을 변호하기도 한다. 역술전문 주간지가 우리 주변에서 선택의 한 독서 상품이 되어 있는 것이 현실이다. 오늘날 일각에서 붐을 일으키고 있는 역술현상은 그 내용의 일부와 그것을 좇는 사람들의 신뢰라는 차원에 분명히 실재(reality)이다. 허구가 아니다.
우리의 성경도 역술 현상의 실재를 부정하지 않는다. 그것을 단순하게 야바위와 눈속임으로 치부하지 않는다는 말이다. 유물론적 합리성에 입각하여 역술 현상에 담겨진 힘 자체를 부정해 버리는 것이 기독교적인 인식은 아니다. 성서의 입장에서 본 세계는 물리적 인과관계에 갇힌 폐쇄회로의 체계가 아니다. 우리가 일상의 감각으로 경험하는 물리적 세계는 보이지 않는 영적인 세계와 연결되는 접점을 갖고 있다. 그리고 이러한 영적 세계에 민감한 일부의 사람들은 그 세계의 힘을 빌어 물리적 세계에 영향을 미칠 수 있는 능력을 지니고 있다. 바로 왕을 섬기는 술객들도 모세와 비슷한 신통력을 행사할 수 있었다(출 7:11). 죽은 영혼을 불러내어 이생의 사람들과 만나게 하는 신접한 여인의 특별한 능력 자체에 대해서도 의심하지 않고 그대로 소개하고 있다(삼상 28:8-14). 신약에서도 마찬가지이다. 돌아다니며 마술을 행하던 어떤 유대인들의 마술행위 자체가 사기인 것으로 의심을 받지는 않았다(행 19:13). 빌립보에서 바울이 핍박을 당하는 원인이 되었던 점치는 여인도 진짜 신통력이 있었던 것으로 보고되고 있다(행 16:16).
2. 역술 현상 뒤에 있는 것
역술 현상은 역사 속에서 모든 문화권에서 나타나는 보편적 현상이다. 신약성서의 배경이 되는 그리스-로마 시대에도 점성술, 주술, 신탁(神託, oracle)조회 등의 역술적 신비에의 호소는 공민종교(civic religion)나 밀의종교 등과 맞물리면서 민간 차원에서 널리 퍼져 있었다. 고대 지식인들이 사기성이 농후한 야바위들에 대해 적지 않은 비판을 가하기도 했지만 사람들을 끌만한 비상(非常)한 역술적 현상 자체를 근본적으로 부정하지는 않았다.
우리에게 「영웅전」으로 잘 알려져 있는 당시의 지성인 플루타크는, 델피의 아폴로 신전이 한때 많은 영웅 호걸들을 유인할 만한 신탁의 신통력을 가졌다가 점차 그 영향력이 쇠퇴해 가는 이유를 나름대로 설명하려 애를 쓴 인물이었다. 플루타크는 델피의 여사제를 몰아 상태로 이끌어 신탁을 발언하게 하는 기능을 하는 것이 '다이몬' 또는 '다이모니온'이라고 보았다. 다이몬이란 영적인 존재가 영매(靈媒)인 여 사제에게 임하여 신의 생각을 전달하면서 예언과 점술의 신탁이 가능해진다는 주장이었다. 신탁이 내릴 때의 여 사제 모습을 묘사한 것을 보면 이른바 신지핌이 있을 때 오늘날 우리의 무속인들이 나타나는 현상과 무척이나 유사하다.
신약성서의 복음서에서 예수께서 쫓아내시는 영적 존재로서 우리 성경에서 '귀신'이라 번역되어 있는 단어가 바로 이 '다이몬'(다이모니온)이다. 이방 종교에서 신통력을 행사하는 다이몬이 성경에서는 악령 또는 더러운 영으로 정의되어 거룩한 영인 성령과 대별되고 있는 것이다. 예수께서는 성령의 능력으로 이런 귀신(다이모니온)들을 쫓아내신다(마 12:28). 그리고 성령이 이 악령들을 몰아낼 때 그곳에 하나님의 나라가 임하는 것이라 했다. 이방인들이 자신들의 삶에 도움을 얻기 위해 활용하던 '다이몬'이 신약성경에서는 인간을 예속하여 하나님의 뜻대로 사는데 방해를 주는 귀신이며 악령이다.
성경은 귀신과 악령의 신통력이 실재임을 부인하지 않는다. 이 귀신은 보통의 인간들이 미처 감지하지 못하는 예수의 정체를 대번에 알아 볼만한 신비력을 소유하고 있다(막 1:24). 그러나 그 귀신은 축출되어야 한다. 그래서 예수는 그 귀신에게 "잠잠하고 그 사람에게서 나오라"고 명하셨다(막 1:25). 귀신이 일상인이 갖고 있지 못한 능력을 지니고 있거나 앞일을 예견하는 신통력을 갖고 있다 해서 그것을 잘 활용하여 귀신과 함께 지내도 좋은 것이 아니다. 귀신에게 능력이 있음을 부인하지는 않는다. 그러나 그 귀신의 힘은 종국적으로 인간에게 유익을 가져다주지 않는다. 결국에는 인간을 하나님으로부터 멀어지게 하여 자신의 노예로 삼는 악하고 더러운 영적 존재가 귀신이기 때문이다. 그래서 성령과 악령은 대립관계에 있다.
3. 역술에 호소하는 것은 하나님을 배역하는 일이다.
오늘날 역술의 신통력이 있다면 그것은 그 뒤에 역사하는 영적 세력이 있기 때문이다. 그 신통력이 모두 사기라고 부인하는 것은 아니다. 그러나 신통력이 있다고 해서 그 앞에 나아가 우리의 운명과 삶을 그들에게 맡기는 것은 스스로 귀신에게 사로잡힌 자가 되기를 자처하는 것과 마찬가지다. 하나님께서 인간에게 요구하시는 것은 설사 어려움이 있더라도 하나님 앞에서 옳은 일을 하는 것이다. 중요한 것은 귀신의 신통력에 의존하여 일시적 행운을 잠깐 맛보는 것이 아니라 주어진 삶 속에서 하나님의 뜻을 이루기 위해 선(善)과 의(義)를 선택하는 것이다. 즉 역술의 문제는 그것이 진실이냐 거짓이냐의 문제가 아니라 하나님이냐 잡신이냐의 문제이다(수 24:14-15).
일시적 행운과 심리적 안정을 미끼로 삼아 악한 영의 조종과 통제 속으로 우리를 유인하는 역술 현상에 그리스도인들이 선을 그어야 하는 것은 지극히 당연한 일이다. 그것은 하나님 이외의 다른 신에게 우리의 삶을 들이밀어 보여주고 그 손에 맡기는 행위이다. 그래서 성경은 분명하게 역술적 행위들을 엄금하고 있다. "네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 들어가거든 너는 그 민족들의 가증한 행위를 본받지 말 것이니 그 아들이나 딸을 불 가운데로 지나게 하는 자나 복술자나 길흉을 말하는 자나 요술을 하는 자나 무당이나 진언자나 신접자나 박수나 초혼자를 너의 중에 용납하지 말라. 무릇 이런 일을 행하는 자는 여호와께서 가증히 여기시나니 이런 가증한 일로 인하여 네 하나님 여호와께서 그들을 네 앞에서 쫓아내시느니라"(신 18:9-12). 이렇게 하지 않고 그들과 관계를 가지면서 하나님께서 허락지 않는 신비한 현상에 자신을 맡기는 일이 여호와 앞에서 온전치 못한 삶임을 확실하게 선언한다. 또한 이렇게 함으로써 "너는 네 하나님 여호와 앞에 완전하라"(신 18:13) 하신다. "너희는 신접(神接)한 자(者)와 박수를 믿지 말며 그들을 추종(追從)하여 스스로 더럽히지 말라 나는 너희 하나님 여호와니라"(레 19:31).
4. 그렇다고 마녀사냥을 해서는 안 된다.
그러니 역술인이 대중적 인기인이 되어가고 있는 우리의 현실에서 무엇을 어떻게 해야 하는 것일까? 언약의 백성에게 주었던 이스라엘의 율법이 말하는 대로 "무당을 살려 두지 말지니라"(출 22:18)는 명령을 신약의 적용 아래 사는 우리 현대 사회에 문자적으로 적용할 수는 없다. 중세에 있었던 마녀사냥의 범죄에 또 다시 빠져서는 안 될 것이다. 신정(神政)이 현실이었고 토라가 실정법이 되었던 초기의 이스라엘 단일 종교 공동체에서는 역술 행위자를 추방할 수 있었을 것이다. 더구나 토라 아래 하나님과의 언약 관계에 있는 이스라엘로서는(레 27:34, 민 36:13) 역술과 사술로 하나님을 배역하는 행위에 대해 적절한 처벌을 가할 수도 있었다. 하지만 적용의 범위상, 그리고 구속사적 시대 전개의 차원에서 볼 때 토라가 실정법이 될 수도 없고 본질상 언약 관계 바깥에 존재하는 사회 일반의 구성원인 역술인 또는 무속인들을 구약성경의 규정으로 처리하려는 것은 신학적 오류이다.
신약성서의 어느 곳에서도 예수는 다이몬에 연루된 사람 자체를 적대시하지 않았다. 다이몬은 축출의 대상이었지만 다이몬에 사로잡힌 사람은 은혜의 대상이었다. 즉 예수께서는, 다이몬과 연계된 사람에게 구약 토라의 처벌을 가하기보다는 은혜를 입어야 할 대상으로 취급하여 신약적 구속(救贖)의 원리를 적용했다는 것을 알 수 있다.
복음서의 무대는 기본적으로 토라의 규정을 받는 유대를 배경으로 한다. 그래서 '다이몬'으로 어려움을 겪는 사람들이 있어 예수의 은혜의 대상이 되기는 하지만, 다이몬의 힘을 빌어 주술이나 마법을 행하는 역술인이 등장하여 예수의 하나님 나라 운동과 충돌하는 경우는 찾아볼 수 없다. 반면에 토라의 규정 바깥에 놓여 있던 이방 지역을 주 배경으로 하는 사도행전에서는 다이몬의 힘을 빌어 역술 행위를 하던 사람들과 그리스도인 사역자들이 대립해야 하는 여러 상황들이 발생했다. 문화·신학적으로 당시의 그리스-로마 세계와 같은 위치에 놓여있는 우리로서는 이 사도행전의 몇 사건들을 전형(典型)으로 하여 현 상황에 대처하기 위한 교훈을 얻을 수 있을 것이다.
5. 역술은 복음 앞에 굴복한다.
사도행전 8:9-24에는, 사마리아에서 주술사(magic)로 지역 주민들의 존경을 한 몸에 받았던 시몬의 이야기가 기록되어 있다. 주민들이 그의 신통력을 하나님의 능력과 연계시켰던 것은 사마리아의 혼합주의적(syncretistic) 풍토 때문이었을 것이다. 그러나 그가 행하던 것은 기본적으로 '주술'(mageuo)이었다. 시몬은 빌립의 전도로 세례를 받고 빌립을 따라다니게 되었다. 그 이유는 그가 행하던 주술보다 빌립을 통해 나타나는 표적과 능력이 더 컸기 때문이었다(8:13). 시몬은 그 강한 능력을 부러워했고 사도들이 왔을 때 돈을 주어 그 능력을 사고자 했다(8:18-19). 자신도 다른 사람들에게 능력을 행하는 존재로 계속 추앙을 받고 싶어했기 때문이었다. 이로 인해 그는 크게 꾸중을 듣는다(8:21-23).
사도행전 13:6-12의 유대인 주술사 바 예수의 경우 전도를 방해하다가 바울과 영적인 대결을 벌인다. 바 예수는 바울의 선언으로 일시적 시각 장애를 일으켰고 이러한 영적 승리를 목격하자 총독 서기오 바울의 마음에 믿음이 생기게 되었다. 여기서 주술사는 자신의 영업에 방해가 된다 하여 사도 바울에게 훼방을 놓다가 일시적이나마 어려움을 겪는 벌을 받았다. 바울의 주가 되신 예수 그리스도의 능력이 바 예수의 다이몬 보다 강했다는 뜻이다.
사도행전 16:16-18에서는 귀신에 들려 주인을 위해 점을 치는 신분에 있다가 바울로 인해 축귀(逐鬼)의 은혜를 체험하게 된 한 여종의 이야기를 읽게 된다. 여기서 귀신이라 번역된 단어의 원어 뜻은 '피쏜(Python)의 영'(pneuma pythona)이다. '피쏜'은, 위에서 언급한 델피의 신탁을 지키던 뱀의 이름이다. 그렇다면 이 여종은 델피의 여사제와 같이 역술의 기능을 하던 노예였다. 그녀는 피쏜의 신통력으로 바울의 정체를 알아 소리를 지르며 며칠을 따라 다녔다. 복음서에서 예수의 정체를 알아보고 소리를 지르던 귀신 들린 사람의 경우와 같았다(막 1:24, 눅 4:34 등). 결국 바울이 이를 견디지 못하고 나사렛 예수의 이름으로 나올 것을 명하자 피쏜의 영은 즉시 이 여종을 떠났다.
이것이 이 여종에게는 구원의 사건이었으나 그녀의 주인에게는 큰 손해였다(16:19). 그 영의 축출과 함께 그녀에게 역술의 신통력이 떠났기 때문이다. 다시 말하자면 역술의 신통력은 결코 복이 아니다. 그것은 사로잡힘이며 그래서 악한 영의 힘으로 주술의 능력을 지닌 사람은 예수의 이름으로 해방되어야 한다. 이것은 바울의 에베소 사역에서도 분명하게 드러난다. 예수를 믿음으로 회개가 이루어지자 주술을 행하거나 그에 의존하던 많은 에베소 사람들이 회개의 뜻으로 엄청난 가치의 주술서들을 가져와 불태워버렸다(엡 19:19). 복음이 역술을 압도하는 시위 현장이었다.
6. 정리와 결론
마무리를 위해, 논의한 내용을 요약하여 정리해 본다. (1) 역술의 현상은 허구가 아니라 실재이다. 역술은 심리적 망상에서 발생하는 착각이 아니고 특정의 실제 영적 현상이다. (2) 역술은 하나님의 뜻에 합당치 않은 영적 세력의 힘을 빌어서 일정한 신통력을 발휘한다. (3) 역술은 본질상 신통력으로 고객을 끌어 역술을 행하는 사람의 유익을 구하는 행위이다. 반면에 그리스도의 복음은 하나님을 위한 것이며 복음 사역자의 이익을 목적으로 하지 않는다. (4) 역술 행위는 하나님께서 금하신 것이다. 그러나 신약 시대에서 역술인은 추방이나 심판의 대상이 아니라 복음의 수혜 대상으로 전도를 받아야 할 사람이다. 그렇듯이 역술인에게도 하나님의 은혜의 원리가 적용된다. (5) 역술의 신통력은 근본적으로 성령의 능력보다 열등하다. 주술사의 신통력은 성령의 능력에 굴복하여 세례도 받고 회개도 하게 되었다. 역술의 힘이 성령의 능력에 대항하여 이기지 못한다.
그렇다면 오늘날 역술 현상의 인기와 번성은 그리스도교의 복음이 제 구실을 하지 못하는 현실과 무관하지 않다. 그리스도교가 역술인과 정치적 싸움을 할 생각을 가져서는 안 된다. 본질상 더 강력한 영력이 우리의 복음에 내재한다. 복음이 참 복음이 될 때, 복음 안에 있는 성령의 능력이 자유롭게 풀어질 때 역술의 미혹하는 신통력은 사회의 중심에 둥지를 틀지 못할 것이다. 역술인과 역술에 의존하는 사람들은 그리스도의 복음이 담고 있는 은혜의 대상이다. 복음은 역술을 압도하여 정복한다. 이것이 신약성서의 메시지이다.