얼마 전 일간지에 보니 첫 번 째 밀레니움 베이비를 만들기 위해서 세계 곳곳에서 갖가지 소동을 벌였다 한다. 수년 전부터 점증, 고조되어 온 새로운 세기에 대한 기대감은 이제 절정을 향하여 치닫는 모습이다. 이러한 기대감은 단순한 숫자 바꿈을 뜻하는 '세기'(世紀)의 진행이 아닌 무엇인가 질적으로 차별성을 갖는 '시대'(時代)의 대체를 염두에 두고 있는 듯 싶다. 묵은 시대는 가고 새 시대가 오고 있다는 흥분과 설레임, 그리고 동시에 불안과 걱정이 인류의 가슴 속에서 자맥질한다. 새 천년의 새 시대를 어떻게 살아갈 것인가? 사실 이러한 새 시대에 대한 기대와 흥분을 살아냈던 사람들이 우리의 책인 신약 성경 속에 있기에 잠시 반추(反芻)해 본다.

바울은 고린도 교회에 보내는 그의 편지에서 구약에서 발생했던 사건들을 인용하면서 "이런 일들이 그들에게 일어난 것은, 본보기가 되게 하려는 것이며, 그것들이 기록된 것은, 말세를 만난 우리에게 경고가 되게 하려는 것입니다" 라고 쓰고 있다 (고전 10:11, 새번역). 새번역 성경도 개역 성경의 "말세를 만난 우리"라는 번역을 보전하고 있지만, 다소 독특한 문구를 이루고 있는 헬라어 원문 때문에 주석가들의 일치를 유도해 내지 못하여 논란거리로 남아있는 구절이다. 말세라고 번역이 된 '타 텔레 톤 아이오논'을 직역할 경우, '이온(aeon)들의 끝들' 즉 '시대들의 끝들'이 되어, 선행사 '헤몬'(우리)을 포함하여 이 구가 속해 있는 관계절 전체는, 두 시대(aeon)의 '가장자리'들이 현재의 '우리'에게 닿아 있다는 의미를 구성하게 된다. 이것은 요하네스 바이스(Johannes Weiss)가 1910년 그의 고린도전서 주석에서 주장했던 바이고, 그 이후 반대 의견도 만만치 않았지만, 시대의 전환점, 즉 양 시대의 가장자리가 마주치는 시점에 놓여진 20세기의 말단(末端)과 21세기의 첨단(尖端) 사이에 선 우리에게는 그 해석의 의미가 새롭지 않을 수 없다.

바울의 이 말에서 두가지 중요한 의미가 건져진다. 우선, 양 시대의 중첩(重疊)이 이루어지는 현장은 '우리'라는 공동체이다. 시대의 가장자리들이 만나는 곳은 일반 역사 속의 기계적인 시간이 아니고, '예수 그리스도의 사건'으로 창조된 (고후 5:17) 인격들의 구성체인 교회이다. 시대의 전환은 '그리스도의 교회'인 '우리'의 현존(現存) 속에서 발생한다. 그래서, 우리가 없으면 새 시대로의 전환은 없다는 오만(傲慢)을 한번 가져봄직도 하다. 현대 교회가 아무리 비참한 지경으로 전락했다 할지라도 여전히 시대 전환의 주체는 '교회'라고 완강하게 외쳐본다. 그러한 고리타분한 완강함이 가능한 것은, 새 시대를 발생시키는 원동력이 그리스도이고, 교회가 바로 그리스도를 담는 그의 몸이기 때문이다.

둘째로, 전환의 시대를 사는 지혜는 우리의 본보기가 되는 사건과 신학적 명제들을 담고 있고, 그래서 우리의 현재를 비쳐보는 거울이 (고전 10:11, 개역) 될 수 있는 성경에서 추출해낼 수 있다. 바울과 바울의 사람들에게는 그것이 히브리 성경이었다. 신약 이후의 시대를 사는 우리는 현재의 시대를 연 신약의 책들을 저들의 토라 위에 얹어 거기서 본보기와 신학의 영감을 발견한다. 양 시대의 접점에 서 있는 우리에게 새 시대에 진입하는 길을 제시하는 안내자는 지나간 시대에 속한 한 책 속에 있다는 묘한 역설(逆說)이다. 바울에게 전환 시대의 귀감(龜鑑)이 성경이었듯이 우리의 전환 시대의 귀감도 성경이리라. 그렇다면 21세기의 열쇠는 1세기 속에 숨겨져 있다고 보아야 할 것이다. 새 것에만 들떠 있는 신세대들에게는 찬물을 끼얹는 소리로 들릴런지도 모르겠다. 전도서 기자는 해 아래는 새것이 없다고 쓴 소리를 했다 (전 1:9-10). 21세기의 새 시대를 여는 최선의 길은 구시대의 묵은 책인 1세기의 신약 성경에서 발견될 것이다. 성경으로 돌아가자.