신약 주석가들은 이때까지 신약 성경 본문에 대한 이해를 증진시키기 위해 다양한 방법들을 시도해 왔다. 특히 역사, 문학, 고고학, 언어학 등 주변 학문의 연구 방법과 결과들이, 하나의 고대 문헌으로서의 성서를 해석하는데 있어, 당시의 배경에서 저자들이 의도했던 바를 (what it meant) 재구성하는데 큰 도움을 주어왔다. 근자(近者)에 들어 적지 않은 신약학자들이 상대적으로 역사가 짧은 학문이라 할 수 있는 사회학에 깊은 관심을 기울이면서 사회학적 방법을 신약의 연구에 도입하여 본문의 이해를 돕고자 노력하고 있다. 비교적 성격이 다른 두 학문이 방법론의 원용(援用)이나 연구 결과의 사용과 비교를 위해 만나다 보면, 개별 학문의 진리 탐구의 폭이 확대되고 객관성이 고양되며 연구 내용의 질도 향상되는 경향이 있다. 사회학적 방법의 차용은 확실히 신약학의 연구 범위를 확대시켜 주었고 역사 현실적 객관성을 증진시키는데 기여하고 있다. 반면에 사회학 이론의 성격상, 검증을 위해서는 상당한 시간의 경과를 필요로 하거나 끝이 없는 사변적 논쟁의 연속에 지나지 않는 사회학의 가설(假說)이나 모델(model)들이 무비판적으로 신약 본문 연구에 접목되어 "형식적 객관성"은 높여주지만, "실질적 객관성"을 손상하는 예도 적지 않다.

필자는 본고(本稿)를 통해 신약 연구에 사회학이 어떻게 사용되고 있는가를 개관(槪觀)하고 이러한 연구 추세가 지닌 의미와 그 한계를 평가해 보고자 한다. 이를 위해 여기서는 세가지 작업을 간략하게 수행하고자 한다. 우선 신약 성경의 사회학적 연구가 지닌 성격이 무엇인가를 정의해야 할 것이다. 신약학은 근본적으로 고대 문헌을 연구하며, 사회학은 사회 현상에 관심을 갖는다. 문헌 연구의 학문이 사회 현상 탐구에서 사용하는 방법을 도입하는데는 양자 사이의 간극을 메우는 사고의 연계가 필요할 것이다. 그 다음에는 신약 연구에 실제적으로 사용되어온 사회학적 방법들을 살펴보고자 한다. 방법론의 논의와 더불어, 그동안 신약학계의 주목을 끌어온 게르드 타이쎈(Gerd Theissen)과 리차드 호슬리(Richard Horsley)를 비교해 볼 필요가 있다. 두 신약학자가 보이는 이론적 시각의 차별성에 초점을 두고 그러한 시각의 차이가 가져온 실제 연구 결과의 양극화를 설명할 것이다. 이에 기초하여 마지막으로, 사회학적 신약 연구 전반에 대한 필자 자신의 평가를 조직하여 서술해 보고자 한다.

가. 사회학적 연구의 성격

어거스트 콩트(Auguste Comte)가 사회학을 독립된 학문 분과로서 소개한 이래 사회학의 본질이 무엇이고 그 영역이 어디까지 적용되어야 하는가는, 사회학 내에서조차 지금까지도 논쟁이 계속되고 있는 문제이다. 혹자(或者)가 "사회학적"(sociological)이란 표현을 쓸 때, 지금까지도 그것이 무엇을 가리키는지에 대해 분명하게 정의된 개념의 범주가 확정되어 있지 못하다. 어떤 이는 개인과 대별되는 집단이나 조직과 관련된 모든 것을 생각할 것이고, 또 다른 이들은 통계 조사를 연상할 수도 있다. 사회학의 내적인 혼돈이 이러할진대, 하물며 신약학이 사회학적 방법을 사용한다고 했을 때 갖게되는 정의(正義)상의 문제는 차라리 당연한 것인지도 모른다.

사회학이 어떤 방식으로 신약 연구에 사용되었는가를 설명하는 길에는 여러 가지가 있을 것이다. 사회학이 신약 연구에 공식적인 방법론으로 도입되기 전에도 신약 성경 내의 "사회학적"(sociological) 또는 "사회적"(societal) 요인들과 관련된 연구들은 계속 있어왔다. 역사 비평과 양식 비평의 한 부분으로서, 신약 본문의 사회적 배경이나 특정 자료의 삶의 정황을 파악하려는 시도는 항상 주석가들의 관심을 끄는 주요 작업이었다. 아돌프 하르낙(Adolf von Harnack), 에드워드 마이어(Edward Meyer), 언스트 돕쉴츠(Ernst von Dobschueltz), 에밀 쉬어러(Emil Schuerer), 아돌프 다이스만(Adolf Deissmann), 언스트 트롤취(Ernst Troeltsch) 등의 학자들은, 신약 성경이 기록되던 그 시대의 사회적 실재와 연관지워 초기 기독교라는 현상을 분석, 서술했던 이 분야의 선구자들이라 할 수 있다.

그러나 일반적으로, 단지 신약 성경의 배경이 되는 세계의 사회적 측면을 기술하는 작업과 사회학을 방법론상의 도구로 사용하여 신약의 사회적 현상을 분석하는 작업 사이에는 기술적인 구분이 이루어진다. 필립 리히터(Philip J. Richter)는 전자(前者)를 "원시-사회학적"(proto-sociological) 연구라고 따로 구분하여 지칭하면서, 참된 의미의 "사회학적"(sociological) 연구를 이렇게 정의했다. "초기 기독교에 대한 사회학적 연구는 사회학이라는 학문의 해설적인 이론들과 가설들을 활용하며, 관련된 사회적 기초사실(data)을 기술할(describing) 뿐만 아니라 그것들을 설명해야(explaining) 한다." 참된 의미의 사회학적 연구는 신약 내의 사회적 현상의 인과관계의 설명을 위해서 사회학적 이론과 모델을 사용해야 한다는 것이다. 반면에 이른바 원시-사회학적 연구는 단지 "사회 현실의 기술(記述)"이거나, "사회사(社會史)" 또는 "사회학적 개념의 분석적 사용"에 지나지 않는 것들이다. 리히터의 구분에 따르면 위에서 언급한 신약 연구 대가들의 작업은 대부분 원시-사회학적 연구에 속하는 것이 된다.

비록 이때까지의 연구들이 어떤 범주에 속하는가를 결정하는 분류에 있어서는 차이를 보이지만, 다른 저자들도 리히터와 비슷한 구분을 내리고 있다. 로빈 스크록스(Robin Scroggs)는 신약학 내에서 사회적 측면과 관련해서 이루어지는 일반적 연구 작업을 "사회학적 해석"(sociological interpretation)이라 명명(命名)한다. 그리고 나서 스크록스는 이러한 사회학적 해석의 작업들을 다시 두 유형으로 나누어 정의한다. 첫 번째 것은 "사회사(社會史)" 즉 "그리스도인 집단들의 사회적 구성을 확인하려는 시도를 하는" 작업이다. 스,크록스의 분류에 따르자면, 1세기 교회와 관련해서 구체적인 정치와 경제의 역사를 기술한 마틴 헹겔(Martin Hengel)의 다양한 역작들이 전형적인 "사회사"에 속하게 될 것이다. 마찬가지로, 이 에이 져지(E. A. Judge)의 The Social Pattern of Christian Groups in the First Century (London: Tyndale Press, 1980), 아브라함 맬허버(Abraham Malherbe)의 책, Social Aspects of Early Christianity (London: Louisiana State University Press, 1977), 그리고 로버트 그랜트(Robert Grant)의 Early Christianity and Society (San Francisco: Harper & Row, 1977) 등의 저술도 "사회사"의 유형에 속하게 된다. 두 번째 유형의 연구는 "사회학적 분석"(sociological analysis)이라고 불리운다. 이 경우 연구자는 "단체들 내에서 그리고 또한 그 단체들이 좀 더 큰 사회와 갖는 관계 속에서 작용하는 광범위한 이해의 역학(dynamics)을 발견하고자" 한다. 사회학적 유형론을 적용하여 연구를 진행한 스크록스 자신의 논문 "Earliest Christian Communities as Sectarian Movement"가 여기에 해당될 것이다. 죤 게이저(John Gager)의 Kingdom and Community (New Jersey: Prentice Hall, 1975)도 "사회학적 분석"에 부합하는 단행본으로서, 사회학적 모델인 "인지부조화론(認知不調和論, cognitive dissonance)"의 도움을 받아 초대교회 선교 현장의 성공 원인의 규명을 시도했다. 마찬가지로, 게르드 타이쎈(Gerd Theissen)은 팔레스타인의 예수 운동에 있어서 사회학적 역할(sociological roles)들을 분석을 했다. 웨인 믹스(Wayne Meeks)는 요한 공동체의 구조를 이해하고, 요한 공동체가 환경을 구성하는 외부 세계와 갖고 있는 관계의 성격을 규명하기 위해 사회학 이론을 원용한다. 믹스는 요한복음 내의 "하늘로 올라가고 하늘로부터 내려오는" 개념의 모티브가 요한 공동체를 위해 갖고 있는 기능을 지식 사회학을 도구로 사용하여 설명한다.

죤 게이저도 타이쎈의 사회학적 방법을 로버트 그랜트(Robert Grant) 및 아브라함 맬허버의 방법과 구분을 하되 로빈 스크록스보다 더 분명하게 선을 그었다. 게이저에 따르면, 그랜트나 맬허버의 글들은 엄격한 의미에서 "사회학적"이 아니고 단지 관련된 사회적 기초자료들을 기술한 것에 지나지 않는다는 것이다. "사회학적"이기 위해서는 특정 학문으로서의 사회학의 특성을 반영해야 하며, 사회학의 특성을 지닌다는 말은 "이 학문을 특징 지우는 총체적 범위의 해설상의 이론들과 가설들을 사용한다"는 것을 의미한다. 즉, 사회학적 접근 방법은 단순한 서술(敍述, description)만이 아니라 설명(說明, explanation)을 필요로 한다는 뜻이다. 물론 완전하게 가치 중립적인 순수한 서술이란 없다. 어떠한 서술 행위라도, 관찰의 대상을 결정하고 수집된 기초자료들을 조직하는 방식을 채택하는 과정의 선이해(先理解, pre-understanding)가 따르지 않을 수 없다. 그래서 서술 작업도 어느 정도 설명적 요소를 갖고 있기 마련이다. 하지만, 사회학적 접근 방법이 연구의 성격상 의도성을 지닌 해설적 기획의 과정이라는 점에는 일반적으로 합의가 이루어져 있다.

나. 사회학적 방법론

1. 모델의 사용

사회 현상을 '설명'하려면 선택한 기초자료들을 인과관계로 구성하기 위한 사고의 틀이 필요하다. 그래서 이러한 사고의 틀로서 우리는 모델을 사용한다. 브루스 멀리나(Bruce Malina)는 모델을 이렇게 정의한다. "모델이란, 이해와 통제와 예고를 목적으로 만들어진 것으로서, 실제 세계의 대상이나 사건 또는 상호작용을 추상적이면서 단순하게 대표하는 것이다" 그렇듯이 모델은 특정의 사회적 기초자료들을 분석, 해석하는 개념적 운송도구로 사용된다. "모델은 복잡하게 얽혀있는 일군(一群)의 세부사항(細部事項)을 조직, 개괄, 해석할 목적을 가진 관념적 도구로 사용되기 위해 의식적으로 구조화되며 체계적으로 정리된다." 티 이 카니(T. E. Carney)는 "모델은 이론보다는 덜 체계화 되어 있으며 유추(類推)보다는 더 조직적인 어떤 것"이라고 설명한다. 그런 의미에서 모델은 이론과 관찰을 연결해 주는 구실을 한다. 사물을 체계적으로 설명하고자 하는 자는, 선택한 기초자료를 조직할 모델을 사용함으로써 자신의 이론을 제시하게 된다. 한 모델은 적절한 기초자료를 조직할 수 있는 단순화된 틀을 제공하기 위해 여러 개의 이론들을 채택할 수도 있다. 그래서, 모델은 기초자료로 검증하는 과정을 통해 이론을 정교화하고, 시험하며 재구성하는 구실을 한다. 즉, 모델은 이론을 연구 작업(research operation)으로 변형시키는 도구가 된다. 따라서 모델을 사용하는 연구자가 기대하는 바는, "좀 더 익숙한 재료들에 대한 유사성이 발견이 되면, 다소 익숙하지 못한 재료들이 더 잘 이해가 될 것"이라는 가정이다.

초대 교회 현상에 대한 연구를 위해 사회학적 접근 방법을 사용하는 대부분의 신약학자들은 사회학자나 인류학자들에 의해 개발되어 사용된 모델들을 빌어온다. 죤 게이저는 초기 기독교의 기원을 탐구하는데 있어, 공공연하게 그리고 의도적으로 케넬름 버리지(Kenelm Burridge)의 New Heaven, New Earth: A Study of Millenarian Activities (Oxford, 1969)에 의한 연구 결과를 따른다는 점을 밝히고 시작한다. 그래서 게이저가 발견하는 초기 기독교 현상은 버리지가 정의하듯이 "천년왕국 운동"으로 규명된다. 초기 기독교는, 1) 곧 임박할 지상천국의 약속; 2) 현존 사회 질서의 붕괴 또는 변혁; 3) 감성적 에너지의 방출; 4) 운동 존속기간의 단명(短命); 5) 메시아적, 예언자적, 카리스마적인 지도자의 핵심적인 역할 등 다섯가지의 천년왕국 운동의 특성을 지닌 것으로 설명된다. 이런 종류의 운동은 일반적으로 박탈감이 팽배한 곳에서 일어난다. 게이저는 신약 성경과 그 외의 역사 문헌을 통해 당시 팔레스타인의 상황이 천년왕국 운동을 일으키기에 적합한 토양이었다는 것을 보여주려 한다. 그러나 자신이 빌어온 천년왕국 유형 모델의 네 번째 특성, 즉 운동의 단명성(短命性)은 기독교에 적용되지 않았다. 그래서 게이저는 또 다른 모델로서 엘 페스팅거(L. Festinger)의 "인지부조화론(認知不調和論, cognitive dissonance)"을 빌어와 네 번째 특성과 어긋나는 현상의 설명을 시도한다. 인지부조화론은 왜 기독교가, 단명(短命)한 다른 천년왕국 운동들과는 달리 역사에서 사라지지 않고 오랜 기간 생존하고 오히려 시간이 흐르면서 더 번성을 하게 되었는가를 설명하는 도구로 사용되었다. 페스팅거에 따르자면, 종교 집단이 자신들이 믿고 있던 예언의 사건이 현실 세계 속에서 실현이 되지 않으면 그 집단의 구성원들은 자신들의 믿음과 현실의 실재 사이에서 "인지부조화"를 경험하게 된다. 내적인 인식의 부조화를 갖는 사람들은 그 부조화를 감소 내지 제거해야 할 필요와 압박감을 느낀다. 이와 같은 상황에서 부조화를 감소시키는 가장 효과적인 방법은 더욱 열심히 다른 사람들을 자신의 믿음으로 개종시키는 것이다. 이들이 내적으로 "가정(假定)하고 있는 것은, 종종 무의식적인 단계에서 진행되는데, 더 많은 사람들이 자신들이 믿는 것이 옳다는 쪽으로 설득이 되면, 결국 그것이 옳은 것이 되리라는 생각이다." 초기 기독교의 경우, 하나님 나라의 도래에 대한 예언이 이루어지지 않자 구성원들 사이에 인지상의 부조화가 발생했고, 그것을 해소하려는 심리적 돌파구로서 선교 운동에 대한 폭발적인 열심을 만들어냈다는 것이 게이저의 사회학적 결론이 된다.

유형론적 모델(typological models)들도 신약 해석자들에 의해 원용이 되었다. 막스 베버(Max Weber)와 언스트 트뢸취(Ernst Troeltsch) 이후 "종파(宗派, sect)"의 개념이 초기 기독교의 여러 그룹들을 정의하는데 자주 사용이 되었다. 벵그스트 홈버그(Bengst Holmberg)는 그의 책 Sociology and New Testament에서, 초대 교회의 성격을 이해하기 위해 이 '종파'의 개념을 사용했던 신약 주석가들을 연대기 순으로 배열 정리해 주고 있다. '종파'는 '교회'(church)와 대조를 이루는 개념으로서 설정되어 설명된다. 교회는 자신이 속한 세계와 사회의 존재를 인정하면서 그 사회가 제공하는 보수적 지배 계급의 가치를 수용하는 종교적 조직으로 정의된다. 반면에 '종파'는 상대적으로 규모가 작은 종교 집단으로서, 구성원들이 자신들의 신념체계를 수용하는 태도가 매우 강경하다. 이 신념체계에 들어가기 위해서는 "의식적(意識的)인 회심의 행위를 거쳐야 하며, 그 집단이 요구하는 에토스와 종교 행위에 전념해야만 그 안에 남아 있을 수가 있다." 종파는 악하다고 여기는 외부 세계에 대해 비판적이고 주류 사회의 상위 계급을 존중하지 않는다. 종파는 일반적으로 사회의 하류 계급의 성원들로 구성이 되었고, 그렇기 때문에 "전형적(典型的)으로 교권에 반대하며, 성례전에 비판적이고 현저하게 평등주의를 지향하는" 경향이 있다.

로빈 스크록스는 워너 스타크(Werner Stark)가 The Sociology of Religion (London, 1967)에서 기술(記述)한 내용에 따라 일곱가지 특성을 적용함으로써 초대교회를 종파로 정의한다. 1) 저항으로 시작되었다; 2) 기성(旣成)이 제시하는 현실관을 거부한다; 3) 평등주의를 지향한다; 4) 공동체 내에서 사랑과 영접의 분위기가 지배적이다; 5) 자발적 연합체이다; 6) 구성원들이 전적으로 헌신한다; 7) (다소) 종말을 고대한다. 스크록스는 초대교회가 표방하는 신학적 메시지보다는 사회 속에 상처를 입은 사람들을 수용하는 포용성을 보여주는 공동체로서 '종파'의 기능을 한 것에 초점을 맞춘다. 죤 엘리오트는 브라이언 알 윌슨(Bryan R. Wilson)이 Sects and Society: A Sociological Study of the Elim Tabernacle, Christian Science, and Christadelphians (1961)에서 제시하는 일곱가지 종파 유형론을 기준으로 베드로 전서 뒤에 있는 공동체의 성격을 규명하려 한다. 엘리어트는 베드로 전서의 공동체를 "개종주의 종파"(conversionist sect)로 정의했다. 개종주의 종파는 주변 세계와의 관계에서 양면성(兩面性, ambivalence)을 보여준다. 외부 사회를 악의 세계라고 보아 공동체와 분리를 시키면서 동시에 이 세계에 속한 사람들을 공동체로 끌어들이기 위한 노력을 기울임으로써, 배타성(exclusiveness)과 개방성(openness)을 동시에 보인다. 크리스토퍼 로우랜드(Christopher Rowland)는 Christian Origins, An Account of the Setting and Character of the Most Important Messianic Sect of Judaism (1985)에서 유대 종파의 하나로, 로드니 스타크(Rodney Stark)는 그의 에세이 "The Class Basis of Early Christianity: Inferences from a Sociological Model" (Sociological Analysis 47, 1986)에서 "종파적 컬트 운동"(sectarian cult movement)으로, 필립 프랜시스 에슬러는 Community and Gospel in Luke-Acts: The Social and Political Motivation of Lucan Theology (1987)에서 "종파적 개혁 운동"(sectarian reform movement)으로, 각기 초기 기독교를 종파의 특성에 입각해서 정의를 내렸다.

종파의 개념에 기초한 흥미로운 또 하나의 저서가 프란시스 워트슨(Francis Watson)의 Paul, Judaism and the Gentiles: A Sociological Approach (1986)이다. 워트슨은 바울의 '율법으로부터 자유로운 복음'의 역사적 배경은, 바울이 "유대 공동체로부터 확실하게 분리된 이방인 그리스도인 공동체의 창조"를 원했던 사회 실재였다고 본다. 그것은 한 종교 내의 개혁운동이었던 초기 기독교를 의도적으로 분리된 '종파'로 변형시키는 과정이었다. 에슬러의 모델을 사용하면서 워트슨은 두 번째 모델로 이행한다. "한 종파적 집단이 그것이 생겨났던 모체로서의 종교에서 분리되어 독자적인 위치를 확보하려 할 경우, 이 집단은 그와같은 이탈의 상태를 합법화할 수 있는 이데올로기, 즉 모든 집단 구성원들이 공유하고 집단에 응집력을 줄 수 있는 이론적 정당화가 필요하다." 이를 위해서는 필연적으로 그 집단의 반대자들을 부정하는 과정이 요청되고, 전략상 서로 대립되는 명제들을 설정하며, 기존의 종교적 전통에 대한 전면적인 재해석을 시도한다. 워트슨은 이 모델을 쿰란 공동체와 요한 공동체에 비추어 봄으로써 적용성을 가늠한 뒤에 바울의 서신으로 넘어간다. 그는 바울의 편지들로부터 필요한 모든 증거들을 수집하여, 그 수집한 증거들을 모체로부터 이탈하려는 종파에 의해 수행되는 정당화 과정의 예정된 모델에 끼어 맞추는 시도를 한다. 자연히 바울 서신에 담겨있는 신학적 논의들은 무시되고 워트슨의 책은 다음과 같이 다소 냉소적인 질문으로 마감을 한다. "바울의 사상이 여전히 오늘날 신학적 논쟁을 위한 주요 영감의 원천으로 사용되어도 괜찮은 것일까? 아니면 쓸모 없는 것으로 버려두고 다른 곳에서 우리에게 필요한 영감을 얻어야 하지 않을까?"

2. 모델을 위한 기초자료의 수집

초기 기독교의 사회적 실재를 재구성하기 위해 사용할 수 있는 1차 자료는 거의 전적으로 신약 성경에 포함되어 있는 문헌들 뿐이다. 당대의 외부 환경으로서 사회 문화적 배경이 될 수 있는 자료들은 그레코-로만 시대에 관심을 갖는 역사가들의 연구 작업에 의존할 수 있다. 그러나 초기 기독교의 내부 현상에 대해서는 신약에 의존하는 것 이외에 별 다른 길이 없다. 문제는 신약의 어떤 문헌도 초기 기독교의 사회적 측면을 서술하기 위해 쓰여진 것이 아니라는 점이다. 신약 사회학자들은, 자신들의 모델을 검증하거나 이론 주장의 근거를 제시하기 위해서는, 본래 신학, 목회, 교육을 목적으로 쓰여진 문헌들로부터 추리에 의해 사회학적 기초자료들을 추출해내야만 하는 우회(迂回)의 과정을 거쳐야만 한다. 그렇기 때문에, "증거에 대한 정밀한 통제가 이루어지지 않으면, 논의가 순환논리에 빠져버릴 위험이 많다." 씨릴 로드(Cyril Rodd)가 주장하듯이, 신약의 사회학과 같은 역사 사회학이 가능하지 않다고 보는 여러 이유들 중의 하나가 바로 이 점이다.

게르드 타이쎈은 신약의 사회학적 분석을 위해 본문의 '삶의 정황'(Sitz im Leben)을 구성해 내는 세가지 양식비평의 방법을 제시한다. 첫 번째 것은 "구성적 방법(constructive method)"이다. 이 방법은 삶의 배경을 직접적으로 노출시키고 있는 본문들에 의존한다. 이것들은 대개, 우연히 언급되는 초기 기독교의 사회적 삶에 대한 신약의 본문들이다. 단체, 제도, 조직 등의 모습을 그리고 있는 "사회 묘사적(sociographic)" 구절들은 거의 없다. 한 예로 들 수 있는 것이 초대 교회 신자들의 공동체의 삶이 묘사되어 있는 사도행전 4:32-37이다. 다른 경우들은 대부분 개인과 개인의 배경, 지위, 역할 등을 적고 있는 "인물 묘사적(prosopographic)" 언급들이다. 여기서는 그러한 인물 묘사에 반영된 사회적 서술들을 유추해 내야 한다. 물론 그 기록들의 신빙성, 타당성, 대표성 등이 비판적으로 검토되어야 한다. 두 번째 방법은 "분석적 방법(analytic method)"이다. 여기서는 필요한 내용들을 사회적 실재를 전제하고 있는 본문의 양식으로부터 추론해 내는 것이다. 신약 성경에는 사회적 정황을 직접적으로 언급하고 있는 본문이 거의 없기 때문에, 신약의 사회학은 주로 이 "분석적 방법"에 의존해야만 한다. 사람들과 집단 사이의 갈등, 규범에 대한 논쟁, 종교적 상징과 비유들이 담긴 본문들을 자세하게 분석해 보면, 그러한 양식이 전제하고 있는 사회적 상황을 어느 정도 유추해 낼 수 있을 것이다. 세 번째 방법은 "비교(comparative)"의 과정이다. 이것은, 초기 기독교 집단들에 속하지 않은 사람들로부터 나온 문헌들을 조사하는 단계이다. 물론 여기서도, 신약 본문을 대할 때 사용한 '구성'과 '분석'의 방법에 따라 조사가 이루어져야 한다. 초기 교회의 독특성은 "대조"(contrast)에 초점이 맞추어 관찰되고, 공통성은 "유추(analogy)"에 관심을 두고 살펴보아야 할 것이다.

상기(上記)한 양식 비평의 방법들은 기본적으로 지식 사회학의 공리(公理, postulate)와 일치한다. 로빈 스크록스는, "사회학의 분과 내에서 가장 중요한 접근 방법은 지식 사회학으로부터 온다"고 쓰고 있다. 근본 전제는 우리가 사는 세계가 사회적으로 구성되어 있다는 것이다. 피터 버거(Peter Berger)의 도식을 빌어 표현하자면, 사회적 세계(social world)는 "외양화(外樣化, externalization)," "객관화(客觀化, objectification)," 그리고 "내면화(內面化, internalization)의 계속되는 순환 과정 속에서 만들어져 가고 있다. 사회적 세계는 "언어나 상징을 통해 창조, 전달, 보전되는 것이다." 따라서 언어나 상징은 반드시 전달자의 사회적 세계를 반영하고 있다. 스코록스가 지적하듯이, 신학적 표현이라도 이 점에는 예외가 아니다.

잠재적으로 위협적인 점은, 신학적 언어를 포함하여 모든 언어를 결코 사회적 실재와 독립된 별개의 것으로 볼 수 없다는 사실이다. 따라서 신학적 언어와 그 안에서 이루어지는 주장들은, 그 언어가 산출될 때 사회-경제-문화적 요인들을 필수적인 구성분자로서 염두에 두지 않고서는 설명을 할 수 없다.

지식 사회학을 사용한 대표적인 경우가 웨인 믹스의 요한복음 연구이다. 믹스에 따르면, 예수의 올라가고 내려오는 모티브는 예수를 전형적인 외계인(外界人, Stranger)으로 규정하기 위해서 사용된 것이다. '내려옴'(descent)과 '올라감'(ascent)의 유형은 예수가 이 세상에서 낯선 존재임을 가리킬 뿐 아니라 예수만이 지닌 독특한 지식에 대한 암호를 푸는 열쇠가 되기도 한다. 니고데모의 이야기에서 그러한 메시지가 아주 단순하게 표현되어 있다: "예수는 니고데모에게 이해할 수 없는 존재이다. 니고데모 자신은 선한 의도로 접근했지만 (요 3:2) 예수와 니고데모는 서로 다른 세계에 속해 있다. 예수의 세계는 니고데모에게 너무 불투명하다." 여기에 담겨진 모티브는 뚜렷하게 '대조', '낯섬', '구분' 그리고 '심판'을 가리키고 있다. 사회구조는 끊임없이 상징적 우주를 강화하기 때문에, 여기에 담긴 모티브의 상징적 구조라 할 수 있는 "올라감"과 "내려감"은 요한의 공동체가 바깥 세계, 특히 유대교의 세계로부터 소외, 고립되어 있다는 것을 말해준다. 이와 유사하게, 타이쎈이, 모든 것을 뒤로하고 자신을 좇으라는 예수의 명령에서 (마 8:22) 방랑 전도자(wandering charismatics)의 역할을 가정한 것이나, 엘리오트가 '파로이코이'(나그네, 벧전 2:11)를 좀더 문자적 의미대로의 배경을 가진 단어로 해석한 것은 지식 사회학의 공리를 활용한 것이다.

다. 타이쎈과 호슬리의 관점(觀點) 비교

한 종류의 사회학을 사용한다는 것은 그러한 사회학을 사용한 사람이 사회를 어떻게 인식하고 있는가를 가늠하는 관점을 수용하는 것이기도 하다. 다른 학문과 마찬가지로 사회학도 단 하나의 관점에 의해 통일되어 있지는 않다. 사회학 내의 이론 체계는 사회학자들의 관점에 따라 달라진다. 사회 과학 내에서 사회를 조망하는 시각에는 여러 가지가 있다. 이들 중에서, 서로 대립된 위치에 서 있는 관점이 사회학 내에서도 서로 경쟁을 하고 있다. 신약학이 사회학을 사용하면서, 자연히 서로 다른 이 두 관점이 신약 연구에도 그대로 전이되었다. 거드 타이쎈은 팔레스타인 초기 기독교의 사회학적 설명을 위하여 "구조기능주의(structural functionalism)"를 채택했고 리차드 에이 호슬리(Richard A. Horsley)는 대립된 입장에 있는 사회학 이론의 틀로서 "갈등 관점"(conflict perspective)을 골랐다. 호슬리가 보기에 타이쎈의 연구는 신약 시대의 팔레스타인 사회의 실상을 왜곡한 결과를 가져왔기 때문이다.

구조기능주의는 사회가 의미, 가치, 규범에 대한 암묵적인 동의에 의해 통합되어 있다고 보고 있다. 사회는 기본적으로 균형(equilibrium)을 향하여 움직이고 있다. 긴장이 커지면, 사회는 크고 작은 변화들을 통해 계속 균형을 이루려고 한다. 어떠한 사회든지 비교적 지속성을 유지하고 있으며 잘 통합된 구조를 이루고 있다는 것이 이 관점의 전제이다. 사회의 각 구성 요소들은 하나의 체계로서 전체 구조에 필요한 기능을 하고 있다.

타이쎈에게 있어 예수 운동은 유대교 내에서의 팔레스타인 사회 갱신(更新) 운동이었다. 이 갱신 운동은 사회, 경제, 정치적 갈등에 의해 발생되고 고조된 사회적 긴장을 해소하는 기능을 하고 있었다. 타이쎈은 예수 운동의 내적 구조로서 세가지 역할들을 분석함으로써 자신의 연구를 시작한다. 방랑 전도자(wandering charismatics), 지역 사회 동조자(sympathizers), 그리고 계시의 부담자로서 인자(the Son of Man)가 그 세 역할들이다. 방랑 전도자들은 무숙자로서 가정과 소유물이 없는 것으로 특징지워지는 사도, 선지자 그리고 기타 다른 종류의 제자들이다. 그들은 윤리적 극단주의와 생생한 종말론적 기대감을 보여주고 있다. 이러한 방랑 전도자들은, 자신들의 집을 떠나지는 않았지만 방랑 전도자들의 가르침을 따르는 지역의 동조자들의 후원을 받았다. 인자라는 인물은 계시의 부담자로서 운동의 중심축이 된다.

그 다음 단계에는 예수 운동을 형성시키는데 기여한 팔레스타인 사회의 요인 분석이 따른다. 예수 운동은 유대 내륙지방의 사회적으로 소외된 중산층에 의해 시작되었다 (사회-경제적 요인). 그들은 임박한 하나님의 통치를 선포함으로써 명목상의 신정(神政, theocracy)과 사실상의 귀족정(貴族政)에 반대하였다 (사회-정치적 요인). 하나님의 백성으로서 자기 정체감의 위기 속에서, 팔레스타인 사회는 규범의 강화(intensification)와 완화(relaxation)를 교차 발생시키는 결과를 낳았다. 이러한 교차발생으로 인해 유대교의 보편화가 진행된다.

예수 운동은 그렇게 팔레스타인 유대인 사회에 깊이 뿌리내린 위기로부터 자라 나왔다. 한 사회가 위기에 직면할 때, 그로 인한 긴장을 극복, 감소시키려는 추세가 있다. 예수 운동은 "공격성(agression)을 수용하면서 극복하는 방향으로" 사회적 긴장을 해석하는 기능을 하면서 구성되었다. 그 기능의 수행은, "공격성에 대한 보상" (사랑의 계명, 용서와 화해), "공격성의 전가" (인자, 하나님, 귀신 등과 같은 대행의 주체와 객체들), "공격성의 전도(顚倒)" (하나님 은혜 선포의 내면화), 그리고 "공격성의 상징화" (십자가에 달린 예수) 등을 통해 수행되었다. 기능적으로 볼 때 팔레스타인의 유대 사회에서는 예수 운동이 실패를 겪어야 했다. 초기의 운동이 고조되는 사회적 긴장을 감당할 수 없게 되면서 사회가 더 악화되었기 때문이다. 반면에 이 운동이 팔레스타인을 넘어 긴장이 상대적으로 약했던 헬라주의적 사회로 이행되면서 사랑과 화해의 비죤은 결실을 거두게 되었다.

리차드 호슬리의 Sociology and the Jesus Movement는 타이쎈의 작업을 관점의 차이로 비판하면서 예수 운동을 갈등 이론에 입각하여 설명한 책이다. 구조기능주의를 스냅사진에 비유를 한다면, 갈등이론은 슬로우모우션으로 상영되는 영화에 비교될 수 있다. 갈등이론에 의하면, 사회란 각기 다른 목표와 이해관계를 지닌 다양한 집단들로 구성되어 있다. 각 집단은 자신의 목표를 달성하기 위해 다른 집단들을 대상으로 강압적인 전략들을 구사한다. 그래서 사회는 갈등, 불화, 힘의 견제들로 가득 차 있으며, 이러한 역학 관계의 작용이 정상적인 사회 과정이다. 기능론자들이 가정하듯이 동의나 합의가 아니라, 강제(coercion)가 사회 질서를 유지하는 수단이 된다는 것은 말할 필요도 없다.

호슬리의 주장은 구조기능주의에 대한 반대로부터 시작되었다. 호슬리에 따르면, 구조기능주의는 추상적인 "사회 체계"에 집착하느라고 구체적인 사회의 현실상을 간과하는 경향이 있다.

구조기능주의 사회학에 대한 실질적 비판의 핵심은, 그것이 균형 가운데 있는 총체적 사회 체계를 지나치게 강조하기 때문에 역사, 사회 변화, 그리고 갈등의 심각성 등을 제대로 다룰 수가 없다는데 있다. 기능주의의 비평가들의 말에 따르면, 이 관점은 결과적으로 현상유지(status quo)를 선호하는 보수적 경향성을 지니고 있으며 사회 체계를 위해 규범적인 것을 강조함으로써 기성 질서를 지원하는데 이용된다. 이러한 문제들은 기능주의를 성서 역사와 문헌, 특히 "유대인의 운동"에 적용하려 시도할 때 더 심각해진다는 것은 말할 필요가 없다. 우리가 타이쎈의 분석에서 이러한 문제들이 예시되어 있는 것을 본다는 사실이 그다지 놀라운 일이 아니다.

타이쎈은 구조기능주의자로서 사회의 추상적 전체에만 관심을 쏟았고 그래서 한 체계의 형태를 조성하기 위해 적절하지 못한 본문상의 기초자료를 공급하는 데만 몰두했다. 타이쎈이 실제 팔레스타인 사회의 역사적 전개 과정은 고려하지 않는 우를 범했다는 것이 호슬리의 생각이다. 구조기능주의를 채택한 타이쎈의 관점은 내재적인 보수성을 안고 있으며 그래서 팔레스타인 사회의 갈등 현실을 과소평가하여 예수 운동의 구체적 방향을 애매모호하게 만들어 버렸다. 호슬리는 단언하기를, 타이쎈의 책이 "예수 운동, 복음서, 그리고 비평에 입각한 성서 연구가 지닌 해방의 가능성을" 길들이는 구실을 하고 있다고 한다.

그래서 호슬리는 팔레스타인 사회의 실제 모습을 분석하는 일을 시작으로 해서, 타이쎈과는 대조가 되는 방식으로 사회학적 접근을 시도한다. 일세기의 팔레스타인은 로마제국의 원격 조정에 의해 움직이는 "성전국가(temple-state)"로 특징 지워진다. 이런 상황에서 일반 민중은 로마와 유대 종교에 의한 이중과세의 짐을 지도록 되어 있다. "따라서 팔레스타인 유대 사회 내에서의 주 갈등은, 한편으로 외세와 국내의 지배자들과 또 다른 편에 있는 피지배자들 사이에서 발생한 것이다." 이러한 역사적 배경을 기초로 해서 호슬리는 예수 운동의 사회적 재구성을 이루어낸다. 호슬리는 주로 Q와 마가를 분석함으로써, 예수 운동이 지역 공동체, 특히 착취의 측면에서 볼 때 갈등의 중심지가 되었던 작은 마을들과 소읍들에서 주로 진행이 되었다는 결론을 내린다. 예수 운동의 방향은 일반 빈곤층에 속한 지역 사회의 갱생(更生, revitalization)이었다. 이를 통해 일반 민중이 경험하게 된 것은 이스라엘의 소망과 성취와 갱신의 현실화라 할 수 있었다. 이 운동의 구성원들은 현실적으로 자신들의 소읍이나 마을에 남아서 (아니면 다른 소읍으로 파송을 받아서) 일을 했다. 예수 운동은 억압받던 민중들을 조직하여, "확대된, 그러나 비가부장적인 대 가족으로 여겨질 수 있는" 평등 사회의 공동체를 지향했다. 이들은 서로의 빚을 탕감해 줌으로써 "소농(小農)들에게 전형적인 것으로서 소농의 가구(家口)들 사이에 존재하던 호혜적(互惠的) 관대함의 실천 회복"을 시도했다. 그렇듯이 호슬리는 예수 운동의 분석을 그 운동이 발흥했던 실제적인 삶의 조건들과 결합시키려 했다.

예수 운동의 여러 특성들은 바로, 그 운동이 "새롭게 변화시키고자" 했던 사회와 어떻게 상호작용을 하면서 어떻게 영향을 미쳤나를 보여주는 측면들이기도 하다. 그래서 예를 들자면, 예수 운동이 질병, 자기-비하, 이상한 영적인 존재들에게 사로잡히는 현상 등에 직면했을 때 예수에 의해 주도된 치유, 죄의 용서, 귀신축출 등을 계속해 나갔다. 많은 사람들에게 만연했던 과도한 부채, 빈곤 그리고 절망 등을 다루려는 시도에서, 예수 운동은 지역사회 내에서 상호간의 부채 탕감과 사회-경제적 협동, 그리고 기타 형태의 호혜적 활동들을 진척시켜 나갔다. 지역 마을 공동체의 와해(瓦解)와 가부장적 권위의 붕괴에 대응하여, 에수 운동은 명백하게 평등주의적인 비가부장적 가족 공동체의 모양으로 지역사회의 삶을 재활시켰다. 마지막으로, 삶의 붕괴와 와해를 겪는 상황으로 인한 절망에 대한 반응으로서, 예수 운동은 개인과 집단의 정신을 재생시키고자 했고, 이 점이야말로 다른 측면의 사회적 삶의 재활에 동기를 부여할 수 있는 원동력이었다.

위에서 다루어진 각양 연구의 성격과 그 결과들을 평가하는데 있어, 우리는 사회학자의 입장을 취할 수도 있고 신약학자의 입장을 견지할 수도 있다. 상기의 연구들 대부분이 사회학자로서 사회학을 하기보다는 신약학자로서 신약 성경의 본문을 분석하는 것에 주안점을 두고 있다는 것은 명백한 사실이다. 이런 점은 언급할 가치도 없는 당연한 사안으로서 무의미한 발언일지도 모른다. 하지만 바로 여기에, 사회학과 신약 연구의 관계에 대해 우리가 제기해야 할 문제의 핵심이 놓여있다. 필자 역시 위에서 언급한 학자들처럼 신약을 연구하는 학도로서 이 문제를 다루고 있음은 주지의 사실이다.

사회학은 신약 자료의 이해를 돕기 위한 목적으로 하여 하나의 방법으로 신약 연구에 도입이 되었다. 사회학이 신약 연구에 끼친 유익은 조나단 스미스(Jonathan Smith)가 1973년 시카고에서 발표한 연구 논문에 잘 서술되어 있다. 데렉 티드볼(Derek Tidball)이 이를 잘 요약해 주고 있다.

첫째, 그것(신약의 사회학적 연구)은 초기 기독교의 사회적 사실들을 서술할 수 있고 초기 기독교를 사회적 배경 속에 위치시킬 수 있었다. 둘째, 기독교의 사회사를 구성할 수 있었다. 셋째, 기독교라는 제도를 만들어낸 사회력(社會力)과 그것을 기초로 해서 산출된 사회적 제도들을 살펴볼 수 있게 해 주었다. 넷째, 그리스도인의 세계관의 창조와 그러한 세계관을 유지 가능케 한 사회적 실재의 구성과 구조들을 살펴볼 수 있게 해 주었다.

자주 인용되는 로빈 스크록스의 반이단(反異端, anti-heresy) 비유처럼 사회학이 신약의 연구에 기여한 바를 잘 표현하고 있는 글귀도 없을 것이다. "어떤 이들에게는, 신약 신학이라는 학문이 (생각의 역사) 방법론적인 가현설(假現說, docetism)의 오류, 즉 신자들이 개별적으로 육체와 아무런 연관이 없는 마음과 영혼을 갖고 있는 것처럼 다루는 그러한 오류에 빠져있는 것으로 보인다... 간단하게 말해서, 초기 기독교의 사회학은 육체와 영혼을 재결합시키기를 원하고 있다." 사회학적 방법은 '몸'을 재발견함으로써, 신약의 본문이 "살아나도록" 돕는다. 그래서 "연구되는 재료에 더 적절한 해석을 정당하게 요구한다."

사회학적 신약 연구에 대한 경계의 목소리도 없지는 않았다. 사회적 세계의 재구성은 정확한 사실(史實) 증거를 요구한다. 종종 지적되었듯이 고대 사회의 연구는 현재 시간과의 문화적 거리 때문에, 또한 기초자료의 빈곤 때문에 그를 위한 증거(evidence)가 충분치 못한 경우가 많다. 신약의 경우, 사회사를 목적한 문헌이 아니고 신학과 종교적 경험의 기술이 대부분이기 때문에 사회학적 증거의 문제가 더 어려워진다. 그렇기 때문에 항상 "행간(行間)을 읽어야 하고" "추론(推論)"과 "학식에 근거한 추측(educated guessing)"이 필연적으로 요청된다. 모델이나 이론의 사용과 관련된 우려의 목소리도 적지 않다. 대부분의 모델들이 현대의 구미(歐美) 사회 현상을 기초로 해서 개발된 것들이기 때문에 신약 시대에 적용하는 것은 시대착오라는 지적들이 있다. 천년왕국 모델이나 종파 유형론은 기독교 자체의 분석에 의해 영향을 받은 것들이기 때문에 그것들을 초기 기독교의 현상에 적용하려는 시도는 순환논리에 해당된다. 미리 예정된 모델은 그 모델에 적합한 증거만을 취사선택하는 경향이 있다. 어떤 모델들의 경우 사회학적으로 보더라도 전적으로 잘못 구성되었거나 현실 경험에 전혀 부합지 않는 탁상공론일 경우도 있다. 게이저가 "인지부조화"를 선교 열정의 원인으로 가정한 것은 일반적 경험에도 맞지 않고 과학적인 증거도 없다. 환원주의(reductionism) 역시 여러 학자들이 지적한 위험들 중의 하나이다. 사회학은 자연주의에 입각한 경험 과학이기 때문에, 성격상 종교를 포함하여 인간사의 모든 현상을 "사회학적" 설명으로 축소시켜 버리는 경향이 있다. 특히 이 마지막 지적은 필자가 현재 맺는 글의 도입부에서 제기한 결정적 의문으로 되돌아가 몇 가지 중요한 숙고(熟考)를 요청한다.

제기한 질문을 다른 표현으로 구성한다면, 신약 성경의 사회학적 접근 방법 또는 신약의 사회학적 해석이 '사회학'이냐 아니면 '석의(釋義)'의 한 부분 또는 방법이 되느냐의 문제 제기가 된다. 사회학을 도입한 원래의 목적은 신약의 해석을 돕기 위한 것이었다. 해링톤이 다음과 같은 말을 할 때 그의 기대가 잘못된 것은 아니다. "이 연구 방법의 가치 여부는 그것이 본문 연구에 도움이 되는가 그렇지 않은가에 달려있다." 우리가 주석가로서 그와 같은 입장에 서 있다면 이어지는 그의 발언은 지극히 정당하다.

우리가 사회학적 접근방법으로부터 기대할 수 있는 최대한은 그것이 역사 비평적 방법으 적용에 중요하고 혁신적인 효과를 가할 수 있기를 바라는 것이다... 사회학적 접근 방법의 가치는 주로 그것이 모호한 본문을 조명하고, 기독교가 발생하여 발전하던 사회적 상황들 속으로 영감있는 발견을 이끌수 있는 능력에 있다고 본다.

그러나, 우리가 살펴본 논쟁이나 관련된 위험 또는 문제들을 돌이켜 볼 때, 그것들은 대개 "모델의 선택"과 "선택한 모델에 올바른 증거를 채워넣는 일" 또는 "서로 경쟁관계에 있는 이론적 관점 사이에서 결정을 내리는 일" 등과 같이 주로 "사회학적"인 이슈들이었다. 우리는, 신약 본문을 조명하는 석의상(釋義上)의 논의를 거의 발견할 수 없었다. 그래서 위의 학자들의 연구는, 주석가로서가 아니라 사회학자로서 현대 사회학의 모델들을 신약 성경에서 추출한 역사적 자료들로 검증하는 것 같은 인상을 우리에게 주고 있다. 위에서 보았던 바와 같이 사회학적 분석을 위한 자료들은 대부분 양식 비평의 방법을 통해서 획득된다. 그렇다면 이들은 전통적인 "석의상의" 자료들의 도움을 받아 "사회학적" 모델이나 이론들을 검증하는 목적의 전도(顚倒) 현상을 보이고 있다는 것이 된다. 게이저는 그의 Kingdom and Community의 서론에서 이렇게 말하고 있다. "다른 무엇보다도 나는 이 연구가 지닌 실험적인 성격, 그래서 거의 게임과 같은 성격을 강조하고 싶다." 그의 말에 따르자면, 이들은 신약 본문의 이해를 돕기 위한 사회학을 사용하기보다는 역으로 신약의 기초자료를 활용하여 사회학적 게임을 시도한 것이 된다.

어떤 의미에서 본다면, 신약에 대한 사회학적 연구의 성격을 정의하는데서 이미 혼동은 시작된 것 같다. "사회적 서술"이나 "사회사"가 단지 "원시-사회학적"인 것으로 불려졌기 때문이다. 독자들은 사회학적 모델과 이론을 수반해야만 하는 "사회학적 설명"만이 참된 의미에서 신약의 사회학적 연구로 간주되었던 것을 기억할 것이다. 신약 주석가들의 입장에서 보자면, 오히려 전자의 노력은 제대로 수행이 되었을 때 신약 본문을 이해하는데 필요한 적절한 배경 정보들을 제공해 주었다. 그러나 신약 사회학자들의 입장에서 보면 참된 의미의 사회학적 연구가 되지 못한 것이었다. 후자의 경우는 진정한 의미의 사회학적 연구의 구성요건은 갖추었겠지만, 석의상의 자료들을 이용하여 사회학적 게임을 시도하기 때문에 본래 의도했던 목적이 전도(顚倒)되고 마는 모순이 발생한다.

예수 운동에 대한 타이쎈의 연구는 역사적 현실들을 왜곡한 기능주의적 환원론으로 비판 받았다. 호슬리의 비판을 수용한다면, 타이쎈이 구조기능주의의 기획적 틀에 맞추기 위해 기초자료들을 조작했기 때문이다. 이러한 비판은 타이쎈이 "사회학적"이기 위해 치루어야만 하는 대가가 되고 말았다. 모든 기초자료들이 가정한 이론적 틀에 맞도록 조직될 때만 "사회학적"이라는 정체감을 만족시킬 수 있게 된다. 그가 안고 있던 문제는 호슬리의 연구를 통해 다소간 극복이 된다. 호슬리는 소위 "사회사가"들이 했던 것과 같은 역사적 개괄로 출발을 했다. 그래서 그의 전반적인 작업은 이전의 신약 세계의 배경사를 썼던 저자들과 크게 다르지 않아 보인다. 그러나 다시 여기서, 호슬리는 사회학을 시도하고 있기 때문에 종국적으로 환원론적인 결론을 내리고 만다. 표방한 갈등이론에 기초하여 귀결된 그의 "사회학적 결론"은 예수 운동이 품고 있는 그 모든 신학적, 종교적 요소들을 지역 사회 공동체의 재활이라는 사회 운동으로 축소시켜 버리고 만다. 토마스 쉬미트(Thomas Schmidt)의 표현을 빌자면, "신약의 배경 연구가 본문을 위한 예화를 제공하던 시절은 가버렸다... 이제 많은 이들에게 '배경'(背景, background)이 '전경'(前景, foreground)으로 뒤바뀌어 본문 이해를 위한 해석의 기제가 되어버린 시대가 되어가고 있다." 그렇다면 이제 우리는 "영혼을 잃어버리고 육체만 찾게" 된 것이 아닐까?

"사회학적"이라는 표현의 사용은 우리의 논의에 덫이 될 수도 있다. 혹자가 사회학적 모델이나 방법론을 사용하여 사회학적인 설명을 기하지 않으면, 비평가들은 그 연구가 충분하게 "사회학적"이지 못하다고 말할지도 모른다. 반면에, 그 연구가 특정의 사회학적 틀의 관점에서 신약의 본문들을 조명할 만큼 충분히 "사회학적"일 경우, 비평가들은 그것이 너무 환원주의적이라고 혹평할 수도 있다. 이것은 어찌보면 "사회학적" 해석이 사회학과 석의의 중간에 끼여 부담할 수밖에 없는 내재적 위험인지도 모른다. 사회학을 부각시키는 '신약의 사회학'은 사회학자나 역사 사회학에 아무런 문제가 되지 않는다. 반면에 신약의 주석을 주로하는 신약 연구가들에게는 정체성의 혼돈을 가져다준다. 그러나 현금의 혼동이 신약 연구의 사회학적 접근 방법의 타당성과 유용성 자체를 부정하지는 않는다. 이 방법은 분명히 신약의 해석에 새로운 가능성의 지평을 열었다. 우리가 사회학적 모델과 이론을 적절한 방법으로 사용한다면, 좀더 구체적으로 말해서 그 모델들이 발견 능력의 가치(heuristic value)를 발휘하도록 활용하고 소위 "사회학적"이어야 한다는 사회학적 특권에 집착하지 않는다면, 사회학적 연구 방법은 성서 해석의 여로에 신선한 유쾌함을 가져다주는 축복의 길동무가 될 것이라 믿어 의심치 않는다.
 
 

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