I. 들어가는 말

바울의 사상은 근본적으로 하나님의 종말론적 구원에 대한 소망이다. 그 구원의 소망은 '예수 그리스도의 죽음과 부활'의 사건으로 구현되었고 이에 연루된 사람들은 '그리스도 안에서' 하나님의 부르심을 입은 것으로 설명된다. 그리고 인간에 대한 하나님의 부르심은 개별적이면서 동시에 집합적이다. 그래서 그리스도인의 아이덴터티는 개별적으로만이 아니라 집합적으로 정의된다. 그리스도인의 집합적 존재를 가리키는 말은 '교회'(evkklhsi,a)이며 교회를 지칭하기 위해 사용된 바울의 용어들 중에서 그 집합적 성격을 가장 독특하게 표현하는 것이 몸의 메타포이다. 바울은 여러 곳에서 교회를 '몸', 특히 '그리스도의 몸'이라 불렀다. 본고는 이 몸 메타포가 가리키는 바울의 교회론의 신학적 명제와 특성을 조명한다.

전통적으로 바울서신에 포함되는 신약의 문헌들 중에서 교회를 그리스도의 몸에 유추(類推)하는 내용을 담고있는 글은 고린도전서, 로마서, 골로새서, 에베소서들이다. 하지만 이들은 그 유추의 정도에 있어 의미 있는 편차를 보인다. 진정성을 의심받지 않는 편지들로 분류되는 고린도전서와 로마서의 경우 교회와 몸의 비교가 좀 더 직유법(simile)에 가깝다. 즉, 비교의 방식이 '교회는 그리스도의 몸과 같다'는 정도에서 유동성을 갖는다. 반면에 바울계열의 위서 내지는 후기 바울의 글들로 분류되는 골로새서와 에베소서에서는 '교회는 그리스도의 몸이다'라는 강화된 은유법(metaphor)적 전제 위에 그 유추의 밀착도가 높아지고 신학적 적용의 범위도 확산된다. 따라서 바울이 교회에 적용하는 '몸 메타포'의 의미를 정밀하게 분석하기 위해서는 전자와 후자의 경우를 편의상 나누어 다룰 필요가 있다.

II. 서로 돌보는 여러 지체들

현존하는 바울의 글들 중에서 교회에 몸 메타포를 적용하는 가장 오래된 경우는 고린도전서 12:12-27이다. 이곳에서 몸 메타포는, 한편으로 교회 내에서의 개별적 부분들의 다양성을(14-20절), 또 한편으로는 개별적 부분들 간의 상호의존성(21-26)을 주장하기 위해 주어졌다. 인간 집단을 몸에 유추하는 일은 그레코-로마 세계에서 널리 발견되는 것이었으나 바울이 몸의 메타포를 통해 유추해내고자 하는 명제는 당대의 것들과 다소의 차별성을 갖는다.

그레코-로마 세계의 몸 메타포들

몸의 메타포는 그레코-로마 세계에서 주로 '일치'를 호소할 때 사용되었다. 이 시대의 철학자이며 웅변가로 명성을 날리던 디오 크리소스톰(Dio Chrysostom)이 길리기아의 다소(Tarsus)에서 2세기초에 한 정치 연설은 이런 표현을 담고 있다.

만일 누구든지 모든 시민들과 만나 한 사람 한 사람 확인해 보면, 그 사람은, 다소 내에서 단 둘이라도 서로 같은 생각을 하는 사람들을 찾아볼 수 없고 반대로, 마치 그것에 영향을 받지 않은 지체가 단 한 부분도 없을 정도로 몸 전체에 스며들기 쉬운 어떤 괴로운 불치의 질병과 같이, 이러한 불일치의 상태, 즉 이렇듯이 거의 완벽한 상호간의 소외가 여러분들의 전체 몸의 정치 속에 침입해 들어간 것을 발견하게 되리라고 믿습니다.

다소라는 '폴리스'(polis)를 인간의 몸에 비교하고 시민들 사이의 불일치는 몸에 침투한 악성 질병으로 묘사되었다. 시민들이 서로 다른 생각으로 분열되어 있는 것을 개탄하면서 같은 마음을 품을 것을 호소하기 위해 인간의 몸 개념이 원용되었다. 유사한 예로서 엘리우스 아리스티데스(Aelius Aristides)도 단결을 고무하고자 로데인들에게 이렇게 경고했다.

여러분들은 말로는 당신들의 도시를 존중하지만 행동으로는 그것을 파괴하고 있습니다. 그리고 당신들은, 다리에서 시작하여 자신의 몸을 토막을 냈던 라코니아인(스파르타인) 클레오메네스의 승리를 기다리고 있습니다… 여러분들이 함께 공유하고 있는 도시국가의 몸을 당신들 자신의 손으로 찢어 발겼을 때, 펜테우스를 갈기갈기 찢어버렸던 여인들과 무슨 다를 바가 있겠습니까?

이러한 몸 메타포들은 일반적으로 전체의 일치를 위해 부분들의 순응을 요구하는 경향이 있다. 고린도전서의 몸 메타포와 유사한 것으로 가장 널리 알려진 몸의 우화는 메네니우스 아그리파(Menenius Agrippa)의 이야기이다. 이 우화에서 몸의 각 부분들은 일하지 않고 먹을 것만 받아먹는 배에 대해서 분노한다. 그래서 손, 입, 이 등이 더 이상 음식이 배에 공급되지 않도록 태업을 공모했으나 결국 그로 말미암아 영양이 공급되지 않아 몸 전체가 빈사지경에 이르게 된다. 리비(Livy)는 아그리파가 이 우화를 들려준 목적을 이렇게 기술한다.

그래서 배도 그냥 놀고먹는 것이 아님이 분명해졌다. 배도 자양분을 받기만 하는 것이 아니라 몸의 다른 부분들에게 생존과 번성에 필요한 것, 즉 그것이 혈관 속에서 골고루 분배되어 소화된 음식으로 농후하게 되었을 때 피를 나누어줌으로써, 그들을 보양하고 있었던 것이다. 몸의 지체들의 내적 분쟁이 장로들에 대한 평민들의 분노와 어떻게 유사한가를 보여주기 위해 이 이야기로부터 유추를 이끌어냄으로써 그[메네니우스 아그리파]는 듣는 사람들의 마음을 사로잡았다.

이 우화의 목적은 분명하다. 평민들의 반항을 억제하여 장로들을 상층부로 하여 유지되는 사회의 위계질서를 보전하기 위한 일치에의 호소이다.

몸 메타포에 반영된 가부장적 위계질서

여기서 보여지듯이 이러한 몸 메타포에 입각한 고대의 합심연설들(concordia)은 보수적 위계질서의 옹호를 주목적으로 하여 만들어졌다. 이러한 정치 연설이 의도하는 사회체의 일치나 단결은 당시의 사회적 응집의 원리인 가부장적 위계질서를 보전하는 것이었다. 로마는 피라미드형으로 위에서 아래까지 자세하게 규정된 등급으로 위계서열이 매겨진 계급 사회이다. 그리고 개인은 그러한 위계서열의 질서 속에서 자신의 위치를 확보하고 있었다. 그래서 몸의 지체를 구분하는 방식도 그러한 위계질서의 관점을 따른다. 즉 "사회체(social body)는 신체(physical body)를 인식하는 방식을 규정한다"

주후 2세기 그리스의 의사였던 갈렌(Galen)의 설명에 따르면, 몸의 구조에는 사회·경제적 의미가 담겨있다. 그의 이론에 따르면 몸의 강한 부분은 양분을 흡수하고 배설물을 인접한 약한 부분으로 전송한다. 그 인접한 지체가 전달하는 지체보다 더 약한 부분일 경우 배설물을 접수하고 그렇지 않을 경우 이를 거부한다. 이러한 거부와 수용의 연결고리를 통해 배설물이나 불순물은 가장 약한 부분으로 흘러가 쌓이게 되고 그런 약한 부분이 신체에서 질병에 감염될 가능성이 높은 장소가 된다. 이것은 신체의 지체 사이에 우열과 지배와 복속의 관계가 존재함을 보여주는 것인데, 사회계층에 대한 인식이 몸의 구조 분석에 적용된 결과이다. 그렇듯이 갈렌은 같은 글에서, 사회·경제적으로 하층 계급에 속한 사람들은 몸의 열등한 부분과 마찬가지로 여가와 교육의 부재로 인해 질병으로부터 자신을 방어하고 건강을 보전하는데 어려움을 갖는다고 쓰고 있다. 말하자면 이들은 경제체의 "더 약한" 구성원들이다.

따라서 자아의 여러 단면들은 위계질서에 입각하여 배열되어 있다. 여성보다 남성을, 약함보다 강함을, 열등보다 우등을 선호하는 견고한 사회적 위계질서가 고대인의 몸 안에 존재한다. 더구나 각 개별적 몸은 자연의 생리학적 위계질서의 어느 장소에고 분명하게 위치될 수 있다. 다른 말로 하자면, 각 몸은 그 자신 내에서 나름대로의 위계질서를 담고 있고 각 개별 몸은 사회와 자연의 위계질서 속에서 적절한 위치를 점유하고 있다. 그러한 위계질서가 붕괴될 때 건강은 위협을 받는다.

의학적인 글들이 질병을 자연적 조화의 붕괴, 몸의 본질, 분비액, 균형 상태의 와해로 보듯이, 사회의 불일치도 몸의 정치를 구성하는 다양한 집단과 계급의 자연적 일치의 붕괴로 묘사되었다. 인간 개인의 몸과 같이 공적인 사회체도 다양한 지체들(계급들)로 이루어진 위계질서를 구성한다. 이 계급들은 자연에 의해 사회체 속의 위치를 할당받고 몸의 부분들의 조화로운 협력을 위해 특정 역할을 부여받는다.

사회 구성원의 일치를 역설하는 고대의 정치적 합심연설이 전제하고 있는 것은 사회가 위계질서로 짜여져 있고 이것이 깨지면 사회체에 질병이 온다는 것이었다. 그래서 사회체 내에 다양한 갈등이 일어났을 때 연사들은 '우주의 위계질서'에 호소하거나 '가족으로서의 국가'의 모습을 강조한다. 그레코-로마 세계에서는 이렇게 근본적으로 보수 이데올로기가 지배적이었고 이를 '관대한 가부장주의'(benevolent patriarchalism)라 부른다. 일치 호소의 연설들은 주로 하층 계급에게는 권위에 복종할 것을 요구하고 상류계급에게는 친절하고 인자하게 다스릴 것을 호소함으로써 사회를 붙들고 있는 위계질서를 보존하여 통일성을 유지하려 노력했다.

각기 시기와 욕심을 없애야 합니다. 가난한 사람들이 부자들에 대해 갖는 시기와 부자들이 가난한 사람들에 대해 갖는 욕심을 말하는 것입니다. 집에는 지배자들이 있습니다. 아버지가 아들을 다스리고 주인이 노예를 다스립니다. 이들이 어떻게 하면 집을 잘 관리할 수 있을까요? 지배자들이 [하고 싶은 대로] 무엇이든지 하려는 생각을 자발적으로 포기하고, 나머지 사람들은 상급자가 결정하는 것이 무엇이든지 간에 그대로 받아들일 때이지요.

상류계급의 관대한 자세를 장려하지만 궁극적인 목적은 상하의 지배와 종속이 보전되는 위계서열의 유지이고 그것이 그들이 지향하는 사회체의 안정과 일치였다.

이와 같은 배경을 염두에 둘 때 바울의 몸 메타포를 그레코-로마 세계의 정치적 합심 연설과 비교해 보면, 유추의 지향점이 다르다는 것이 분명해진다. 바울이 몸 메타포를 활용하는 형식과 내용은 그레코-로마 사회의 것이나 그것이 가리키는 이념은 기성의 상류 계급의 이데올로기를 전복시키는 경향을 갖는다.

일치 속의 다양성을 강조

고린도전서 전체는 분명히 '일치'(unity)를 호소하는 일에 역점을 두고 있다. 초장에서부터 공동체 내에 분파의 존재를 통탄하며 "다 같은 말을 하고… 분쟁이 없이 같은 마음과 같은 뜻으로 온전히 합하라"(고전 1:10)는 권면으로 시작한 편지는 13장의 사랑의 찬미에서 절정을 이루면서 예배와 생활의 여러 부문에서 하나 될 것을 역설한다. 고린도전서 12장의 몸 메타포도 '일치'를 전제하고 있다. 그러나 '다양성 속의 하나 됨'(unity in diversity)으로서 일치에의 호소를 목적하고 있기보다는 '하나 속의 다양성'(diversity in unity)을 부각하여 다양성의 당위와 필요를 강조한다. 특히 이 점은 12-20절에서 분명하게 드러난다.

다양성의 필요에 대한 역점은 12절의 교차대조 문장에서 시작한다.

Kaqa,per ga.r to. sw/ma e[n evstin A
kai. me,lh polla. e;cei( B
pa,nta de. ta. me,lh tou/ sw,matoj polla. o;nta B'
e[n evstin sw/ma( A'
ou[twj kai. o` Cristo,j

첫 번째 절(AB)은 "몸이 하나이지만 지체를 많이 갖고 있는 것처럼"으로 선언의 시작을 열어 다양성에 무게 중심을 둔다. 몸이 하나이지만 분명히 그 몸은 여러 지체로 구성이 되어 있다는 명제이다. 두 번째 절(B'A')은 "모든 몸의 지체가 많기는 하지만 한 몸"으로 일치의 사실이 강조된다. 그러나 그 어조(語調)는 앞에 있는 AB 때문에 '지체가 많아도 몸의 하나 됨은 손상되지 않는다'는 함의를 담는다. 그래서 이어지는 13절은 B'A'의 함의의 근거를 제시한다. 모두 한 성령으로 세례를 받고 한 성령을 마셔서 한 몸임이 틀림없다는 말이다. 그리고는 14절이 AB의 명제와 B'A'의 함의를 표면화한다. "몸은 한 지체가 아니라 많은 지체입니다." 한 지체만 가지고 한 몸을 만들 수 없고 한 몸은 당연히 여러 지체를 필요로 한다는 말이다. 이어지는 우화는 지체가 아무리 많아도 몸의 하나 됨을 손상하지 않는다는 요점을 이끌어낸다. 발이 손이 아니라 우겨도 몸에 붙어있고(15절), 귀가 눈이 아니라 주장해도 여전히 몸에 붙어있다(16절). 다 눈 만일 수 없어 귀도 필요하며 다 귀 만일 수 없어 코도 필요하다(17절). 이렇듯이 지체는 다양하게 있어야 하며(18-19절), 그래도 여전히 몸의 하나 됨은 변하지 않는다. nu/n de. polla. me.n me,lh( e]n de. sw/ma(이제 지체들은 많습니다. 그러나 몸은 하나입니다. 20절; 필자역).

이러한 다양성의 강조는 이 몸 메타포를 끌어낸 이유가 "Peri. de. tw/n pneumatikw/n…"으로 시작하여 고린도 공동체의 다양한 은사들의 문제를 다루는데 있었기 때문이기도 하다(고전 12-14장). 은사는 다양하지만 모든 은사가 같은 성령(to. de. auvto. pneu/ma)으로부터 나오고 직임도 다양하지만 모든 직임이 다 같은 주(o` auvto.j ku,rioj)께 속해있으며 역사는 다양하지만 모두 다 같은 하나님(o` de. auvto.j qeo,j)이 하시는 일들이다(12:4-6). 그래서 다양한 은사, 직임, 역사에는 근본적 평등의 원리가 적용된다. 아무리 보잘것없어 보이는 은사라도 분명히 '같은 성령의 은사'이며 별반 눈에 띄지 않는 직임이라도 똑같이 '같은 주를 위한 직임'이다. 역사와 나타남은 예외 없이 '같은 하나님의 것'이다. 은사들은 "같은 한 성령(to. auvto. pneu/ma)이 행하사 그 뜻대로 각 사람에게 나눠 주시느니라"(12:11). 고린도전서 12장 전체를 통해 차별이나 우열을 가르는 위계서열의 권위주의는 찾아볼 수 없다. 그래서 다 사도일 필요가 없다. 다 선지자일 필요도 없다. 다 방언을 말하는 자일 이유가 없다(12:29-30).

바울의 몸 메타포는 계급의 구별을 자연적 질서로 보는 그레코-로마 사회의 몸 메타포들과 달리 평등에 입각한 다양성을 천명한다. 후자에게 있어서 일치를 이루는 것은 위계질서의 순기능이다. 그래서 위계질서를 보전하기 위한 우화적 표현들이 자주 등장한다. 그러나 전자에 있어서는 일치를 이루는 것이 몸의 근원인 '같은 하나님-성령-주'이기 때문에 일치는 존재론적 전제가 된다. 그래서 에베소서의 "성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라"(엡 4:2)는 명령이 가능해진다. '하나 되는 것'은 성령의 통일성으로 이미 이루어진 일이다. 공동체는 그 하나되게 한 것을 보전하기 위해 노력할 뿐이다. 다양성은 하나 됨을 손상하지 않는다(고전 12:20). 따라서 다양성은 오히려 필요하며 장려되어야만 한다.

유기적인 상호의존성

후반부로 이행하면서(고전 12:21-26) 메타포의 초점은 '다양성'에서 좀더 '일치' 쪽으로 이동한다. 여기서는 일치를 유지하기 위해서 필요한 지체들간의 관계를 묘사하는 것이 주안점이다. 그레코-로마의 합심연설은 위계서열의 필연성을 전제로 하여 상층부에 속한 존재들의 적절하게 절제된 지배와 하층부에 속한 지체들의 순응을 요구하는 기성의 보수성을 반영하고 있다. 반면에 바울의 메타포는 가부장적 위계서열의 이데올로기를 전도시킴으로써 이루어지는 역동적 일치를 지향한다. 어느 지체도 다른 지체를 무시해서는 아니 된다. 상층부에 속하는 눈과 머리가 천한 일을 하는 것으로 인정되는 손과 발을 홀대할 수 없다(21절). 메네우스 아그리파의 우화가 상류계급을 상징하는 배에 대한 변호에 초점을 둔 메타포인 반면 바울의 우화는 상류계급(머리와 눈)이 하층계급(손과 발)에 대해 갖는 오만과 편견을 질책한다. 위계서열에 입각한 계급의식은 "종이나 자유자나" 한 성령으로 세례를 받고 한 성령을 마셨다는 초반부의 선언적 고백에 의해 이미 심판을 받았다(13절).

그뿐 아니라 겉으로 드러나는 존귀와 비천함의 외모는 역할의 중요도나 실질적인 신분과 반비례의 관계를 갖는다는 역설을 지적한다. "몸의 더 약하게 보이는 지체"(내장)들이 사실은 꼭 없어서는 안 되는 중요한 것들이다(22절). 그리고 "덜 귀히 여기는 그것들"은 더 귀한 옷으로 씌워주고 "아름답지 못한 지체"가 아름다운 것을 취하지만 정작 "아름다운 지체"는 아무 것도 걸치지 않아도 되는 것을 생각해 보라(23-24a절). 이러한 지적을 하는 바울의 의도는 명약관화하다. 고린도 공동체의 상류층 구성원들이 사회적으로 하층에 속한 신자들이 자신들과 같이 한 집단을 이루고 있는 것을 불편해하며 그들을 무시하는 태도가 비판을 받고 있다. 상류층에 속했다고 생각하는 사람들은 하층에 속한 것으로 여겨지는 신자들에게 오히려 존귀와 영예로 옷을 입혀야만 된다. 상류층에 속한 자신들은 그리스도의 몸인 신앙의 공동체 내에서 존귀와 영예의 옷을 입을 필요도, 입으려고 노력할 이유도 없다(24a). 디오 크리소스톰이 이솝의 우화를 인용하여 특권계층에게 가는 혜택을 합리화하던 주장과는 매우 대조적이다.

여러분들에게, 이솝이 눈에게 발생했던 일을 이야기한 것과 비슷한 일이 일어났음에 틀림이 없습니다. 눈은 자신이 몸의 기관들 중에서 가장 중요하다고 믿었습니다. 그러나 대부분의 혜택을 입는 것은 오히려 입이라는 것을 관찰하게 되었습니다. 특히 세상에서 가장 달콤한 꿀에 대해서 말입니다. 그래서 눈은 화가 났고 자신의 주인에게까지 비난을 하게 되었습니다. 그래서 주인이 꿀을 약간 취하여 눈 속에 넣어주었을 때, 눈은 시려서 울면서 생각하기를 꿀이 독하고 불쾌한 물건이라고 생각을 했습니다.

바울의 처방은 상류층에게 가는 적절한 권력과 영예와 존귀를 당연시하면서 하층계급에게 약간의 자비심을 베풂으로써 분쟁의 소지를 없애고 사회체의 일치를 주장하는 것과는 발상이 다른 접근이다. 그리스도의 몸에서 분쟁의 소지를 없애고 성령의 일치를 지키는 원리는 기성 사회에서의 분배의 법칙을 뒤집는 것이다. "오직 하나님이 몸을 고르게 하여 부족한 지쳬에게 존귀를 더하사 몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이하여 돌아보게 하셨[다]"(24b-25절). 그렇다. 그리스도의 몸에서는 지체들이 계층에 관계없이 서로 필요가 있는 다른 지체들을 똑 같이 관심을 기울여 돌보아 줄뿐이다.

그러면서 바울은 분명한 사실로서의 몸의 진리 한 가지를 천명한다. 몸은 부품들의 조립인 기계가 아니라 서로 하나로 붙어있는 유기체(organism)이다. 한 부분의 고통은 몸 전체의 고통으로 느껴지고 한 부분의 영광은 몸 전체의 즐거움이 된다(26절). 하나로 생각하라. 바울은 서로 다른 부분들 사이의 관용 정도에 만족하지 않는다. 바울이 비전으로 제시하는 것은 "모든 구성원들이 다른 이들의 슬픔과 기쁨을 공유하는 은혜롭고 사랑이 넘치는 '시너지'(synergy)이다." 그리고 이 모든 교훈의 요점은 가진 자들에 대한 권면으로 이어진다. 일반적으로 명예로운 위치에 있는 상류층의 신자들은 교회 내에서 사회적 명예를 누리지 못하는 하층계급의 신자들에게 영예와 존귀를 부여함으로써 즐거워하고 기뻐하라.

III. 그리스도의 몸

교회를 몸에 유추하는 것은 분명히 메타포적인 표현이다. 그레코-로마 세계에서 도시국가를 몸에 비유하는 것이 흔한 일이었음은 더 논의할 필요도 없을 만큼 확실하다. 바울은 분명히 보편적으로 널리 알려진 몸의 메타포를 자신의 편지에서 특정의 목적을 위해 활용하고 있는 것이다. 그러나 바울의 몸-교회론은 단순한 메타포, 즉 A라는 사물의 현상을 통하여 B라는 사물의 현상을 설명하는 유추 이상의 실재론(realism) 쪽으로 경사되어 있다. 굳이 용어의 정확성을 기하기 위한 시도를 한다면 바울의 몸-교회론은 '실재론적 메타포'(metaphor in realism)라 할 수 있다. 그레코-로마의 도시국가를 몸이라 부르는 사회체 개념과 달리 교회는 그저 몸에 유추되는 것이 아니라 구체적, 특정적으로 '그리스도의 몸'으로 정의된다.

몸 메타포를 시작하는 고린도전서 12:12에서부터 이러한 특성이 부각된다. 이 문장은 kaqa,per로 시작되는 종속절(12a절)과 그에 의존하여 ou[twj로 시작되는 주절(12b절)로 이루어져 있다. 종속절에서는 몸과 지체의 일반적 관계가 설명되어 있다. "마치 몸은 하나이지만 많은 지체가 있고, 몸의 지체는 많지만 한 몸인 것처럼…" 이후에 정상적으로 기대되는 주절의 표현은 ou[twj h` evkklhsi,a(교회도 그러합니다)이다. 그러나 '교회'가 나와야 할 부분에 단도직입적으로 '그리스도'가 들어가 ou[twj kai. o` Cristo,j(그리스도도 그러합니다)가 되었다. 교회는 몸에 비유될 뿐 아니라 그대로 그리스도의 몸이 되며 그렇기 때문에 바로 그리스도가 된다는 실재론적인 전제가 담겨있다. 몸에 대한 모든 우화적인 메타포가 다 끝나고 나서 결론으로 주어지는 선언도 메타포를 벗어나 실재를 가리키는 느낌을 준다. "여러분들은 그리스도의 몸이고 개별적으로는 지체들입니다"(12:27, 필자역).

이것은 '그리스도의 몸' 개념의 기원과도 연계되어 있는 이슈이다. 흔히 사용되었던 몸 메타포가 교회를 그리스도의 몸으로 보게 만들었는가 아니면 좀 더 실재론적인 차원에서 교회가 그리스도의 몸으로 먼저 이해되었기 때문에 그레코-로마 사회의 몸 메타포가 교회와 신자들의 관계를 설명하기 위해 원용이 되었는가의 문제이다. 증거는 상당히 후자 쪽으로 기운다. 이미 살펴본 바와 같이 12b절에서 교회가 그리스도와 과감하게 동일시되는 것은 메타포 원용 이전에 교회가 그리스도의 몸으로 이해되었다는 것을 암시한다.

고린도전서 본문의 맥락으로만 볼 때 13절도 나름대로 왜 한 몸이 되는가를 설명해 준다. 일반적인 신체의 속성이 그리스도에게도 적용된다고 했다(12절). 그런 이유가 13절에서 이유를 설명할 때 사용되는 접속사 ga.r와 함께 이어진다. "왜냐하면 우리들 모두가 한 성령 안에서 한 몸 속으로 세례를 받았기 때문입니다. 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 상관없이 모두 한 성령을 마셨습니다"(12:13, 필자역). 앞 절의 명제를 증명하는 차원에서 제시된 증거의 구실을 하는 13절의 성령의 경험은 고린도 공동체가 가졌던 가시적, 감각적 현상과 수반되어 이루어졌던 공동의 회심을 가리키는 것으로 보인다(2:4-5). 그들은 회심 시 매우 실제적으로 '성령 받기'를 함께 체험했기 때문에 한 성령 속에 '잠겼다'거나 '마셨다'거나 하는 표현을 쓸 수 있었을 것이다. 물론 이 경험이 '몸' 개념보다는 '하나 됨'의 사실을 가리키는 것은 틀림없다. 그러나 이러한 공동의 경험이 그리스도로 말미암아 생긴 공동체의 유기체적 성격을 규정하는데 있어 중요한 인식상의 촉매가 되었을 것이다.

고린도전서 12:13에서 언급하는 한 성령에의 공동 체험은 바울 사상의 중요한 핵심을 이루고 있는 '그리스도와의 연합'의 신비주의를 설명하는 경험적 근거이기도 하다. 신약성서 내에서 독특한 바울의 표현이 되고 있는 '그리스도 안에서'(evn Cristw|/)가 성령의 경험과 무관하지 않음을 염두에 둘 때 성령의 공동 체험이 그리스도의 몸으로서의 교회 경험을 공고히 했을 것이라는 추론은 더욱 확고해진다. 고린도전서 12장의 몸 메타포를 요약하고 있는 인상을 주는 로마서 12:4-5의 약간 변경된 표현도 '그리스도의 몸'과 '그리스도 안에서'의 유관성을 증언한다. 이 구절은 고린도전서 12:12와 같이 kaqa,per∼ou[twj의 구조로 되어 있어 양자가 쌍둥이 문장임을 알게 해 준다. 여기에 로마서 12:5b와 고린도전서 몸 메타포의 마지막 문장인 27절까지 함께 대비시키면 아래와 같은 쌍둥이 절구가 나타난다.

Kaqa,per ga.r to. sw/ma e[n evstin kai. me,lh polla. e;cei(
pa,nta de. ta. me,lh tou/ sw,matoj polla. o;nta e[n evstin sw/ma((고전 12:12a)
kaqa,per ga.r evn e`ni. sw,mati polla. me,lh e;comen(
ta. de. me,lh pa,nta ouv th.n auvth.n e;cei pra/xin((롬 12:4)
ou[twj kai. o` Cristo,j…
~Umei/j de, evste sw/ma Cristou/ kai. me,lh evk me,rouj(고전 12:12b + 고전 12:27)
ou[twj oi` polloi. e]n sw/ma, evsmen evn Cristw/|(
to. de. kaqV ei-j avllh,lwn me,lh(롬 12:5)

로마서 절구와 고린도전서 절구의 동질성을 감안할 때 후자의 ou[twj kai. o` Cristo,j는 전자의 ou[twj oi` polloi. e]n sw/ma, evsmen evn Cristw/|에 의해 설명된다. 즉 교회가 그리스도의 몸이 된다는 명제는 "우리는 여럿이지만 그리스도 안에서 한 몸입니다"라는 '그리스도 안에서'의 공동 경험에 뿌리를 두고 있다는 말이다. 물론 로마서 12:5a의 '그리스도 안에서'(evn Cristw)는 고린도전서 12:13에서 묘사된 '한 성령 속으로 세례를 받고 한 성령을 마시는 경험'과 연계시킬 수 있다. 케제만의 표현을 빌자면, 지체들이 몸을 구성하는 것이 아니라 그리스도가 그들을 몸으로 만드는 것이다. "몸의 이미지는 실질적으로 공동체 의식의 표현이며, 처음 그리스도인들이 '그리스도 안에서' 만났을 때 경험한 하나 됨의 의식의 표현이다." 그러면서 교회가 그리스도의 몸이 된다는 명제는 자연스럽게 교회의 머리가 그리스도가 된다는 고백으로 발전되어 나아갔다.

IV. 그리스도는 몸인 교회의 머리

골로새서와 에베소서에서는 고린도전서에서 확인된 그리스도의 몸으로서의 교회 개념이 그대로 이어지면서 그곳과 로마서에서 발견되지 않던 새로운 메타포인 교회의 머리로서의 그리스도 개념이 추가된다. 우리가 살펴본 바와 같이 고린도전서(로마서)에서 몸 메타포는 신자들 상호간의 관계에 초점이 주어졌다. 몸은 하나이지만 지체가 여럿인데 그 지체간의 바람직한 관계가 무엇인가를 확인하는데 주안점이 있었다. 에베소서에서도 몸이 하나이니 서로 사랑하여 용납하면서 그 하나 됨을 잘 지키라는 관계에 대한 권면이 있다(4:1-4). 그리고 우리가 서로 지체이므로 피차간에 진실을 말하라(엡 4:25)는 권고도 있다. 지체간에 서로 돌아보라는 고린도전서 12:25의 정신이 담겨있는 내용들이다.

한 새 사람으로서의 교회

그러나 에베소서에서의 한 몸 개념에는 이러한 지체간의 개별적 관계보다 유대인과 이방인이 하나가 되는 거시적 규모의 '한 새 사람'(e[na kaino.n a;nqrwpon)의 창조가 더 부각된다(2:15-16). 여기서 교회는 몸의 메타포에서 그치지 않고 좀 더 실재적인 '집합적 인격체'(corporate person)로 다가간다. 하나님께서 이방인과 유대인 사이에 존재하는 율법의 담을 허물고 완전히 새 사람을 창조하는 '하나 + 하나 = 새로운 하나'의 차원에서 한 몸이 언급된다. 유대인과 이방인이 서로 원수 됨을 소멸하고 하나가 되었는데 그것은 둘의 성격을 공유한 통합이 아니고 전혀 다른 새 사람의 창조로 귀결된다. 유대인들이 인류를 유대인과 이방인으로 이분(二分)한다면 바울은 인류를 유대인과 헬라인(이방인) 그리고 하나님의 교회로 삼분(三分)한다(고전 10:32). 그래서 알렉산드리아의 클레멘트에서 인용된 "베드로의 설교"의 표현을 따르자면 교회는 창조된 제 삼의 인종(tri,tw| ge,nei)이 된다. 그러나 에베소서에서 그 제 삼의 인종은 여러 사람이 아니고 '한 사람'이다. 이것은 메타포로서의 몸 개념보다 훨씬 더 하나 됨의 통일성을 강화한 표현이다.

이렇게 에베소서에서 '한 인격체'로서의 교회 개념이 강화되는 것은 어찌 보면 몸 위에 머리가 주어짐으로써 완성된 인간의 모양을 갖추기 때문인 것 같다. 골로새서와 에베소서에서는 몸의 메타포가 한 몸 개념이나 지체인 신자들 간의 관계에 머물지 않고 교회의 머리로서 그리스도와 그의 몸으로서의 교회의 관계를 역동적으로 규정하는데 중점을 둔다. 그리스도가 교회의 머리가 된다(골 1:18; 2:19; 엡 1:22-23; 4:15; 5:23). 고린도전서와 로마서에서는 몸의 메타포가 신자들의 관계를 설명하기 위해서 채택되었고 그 몸이 그리스도와 갖는 관계는 정의되지 않은 채 열려있었다. 단지 교회가 그리스도의 몸이라고 했을 뿐이다. 고린도전서 12:21에서도 머리가 등장하지만 그곳에서는 그리스도를 가리키는 것이 아니고 교회의 일부 구성원들(상류계급에 속한 신자들)을 상징하는 것이었다.

그레코-로마 사회의 머리 개념

그리스도가 교회의 머리가 된다는 개념이 함축하고 있는 의미는 무엇일까? 우선 일반적 통념으로서 몸의 지배자나 관리자로서의 머리를 생각하게 된다. 플라톤의 설명에 따르면 머리가 구형(球形)인 것은 신성(神性)의 형체가 둥그렇기 때문이다. 그렇듯이 머리는 신체에서 가장 신성한 부분으로 이해되었다. 그래서 머리가 신체의 다른 부분들을 지배하며, 사실 몸은 머리가 땅에서 굴러다니지 않도록 안전하게 나르기 위한 운반기재일 뿐이다. 그루뎀(W. A. Grudem)은 필로와 플루타크에서도 머리가 몸을 지배하거나 관리하는 기관이라고 언급하는 내용들을 여럿 찾아낸다. 세네카(Seneca)는 네로에게 말하면서 "당신의 몸인 공화국의 영혼"이란 표현을 썼다. 네로를 머리라 하면서 몸인 제국의 건강은 머리인 네로에 달려 있다고도 했다.

그러나 머리가 '근원'(source)이나 '시작'을 가리키는 것임을 말해주는 증거도 많이 있다. 플라톤과 아리스토텔레스는 정자가 뇌에서 형성된다고 보았다. 피타고라스 학파도 머리가 인간 생식(生殖)의 원천이라고 생각했다. 그들은 짐승이나 물고기의 머리 부분을 먹지 않았는데, 그것들이 회생(回生)한 조상일 수 있고 바로 그 머리에서 자신들이 발생되어 나왔을 가능성도 있다고 믿었기 때문이었다. 그리고 플라톤 시대의 오르피즘(Orphism) 종교에서 kefalh,를 avrch,의 의미로 사용한 경우들도 발견된다. 이레네우스(Irenaeus)는 "그 자신의 존재의 머리와 근원"(kefalhn men kai a;rchn thj idiaj ouvsiaj)이라고 씀으로써 머리와 '근원'(source)을 동일하게 취급했다. 히폴리투스(Hippolytus)는 머리를 모든 사람들이 만들어져 나온 특징 있는 실체로 지적했을 때 이 신체 기관의 생산성을 언급했다. 필로도 "에서는 살아있는 피조물의 머리처럼 이 모든 구성원들의 선조이다"라는 표현을 사용한 바 있다. 철학자들은 머리가 인간으로서의 특성을 지닌 중요한 것, 즉 말 같은 것들을 내어 보내며 샘과 비슷해서 힘이 그곳에서 흘러나와 몸의 다른 기관에 공급된다고 믿기도 했다. 머리는 하늘과 가장 가깝기 때문에 하늘로부터 능력을 끌어와 생명력을 몸의 여러 기관에 공급해 준다고도 생각했다.

이러한 고대의 증거들은 에베소서/골로새서에서의 머리 되신 그리스도와 교회와의 관계를 설명하는 중요한 단서가 된다. 교회는 그리스도의 몸으로서 머리이신 그리스도를 목표로 삼아 성장을 하며 그 성장의 과정 속에서 머리로부터 지시뿐 아니라 공급도 받아 머리이신 그리스도가 성장의 근원이 되기까지 한다.

머리되신 그리스도의 역할

그리스도는 머리로서 모든 것의 시작이며 근원이 된다. 골로새서 1:15-19의 찬미는 그리스도가 모든 창조물보다 먼저 나신 자로서 우주의 모든 것이 그리스도 안에서 그리스도를 통하여 창조되었다고 노래한다(골 1:16). 그리고 그와 같은 시작과 근원의 의미로서 그리스도가 교회의 머리가 된다고 선언한다. "그는 몸인 교회의 머리라 그가 근본(avrch,)이요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자(prwto,tokoj)니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려(prwteu,wn) 하심이요"(골 1:18). 마찬가지로 골로새의 이설(異說)에 빠져 있는 자들의 문제는 머리를 바로 붙들지 않고 있는 것이었다(골 2:19a). 왜냐하면 "온 몸이 머리로 말미암아 마디와 힘줄로 공급함을 얻고 연합하여 하나님이 자라게 하심으로 자라"기 때문이다(골 2:19). 머리로서의 그리스도는 최고권자이면서 하나님의 공급이 이루어지는 통로와 근원이 된다.

부부사이의 순종과 사랑을 권면하는 에베소서 5:22-33에서 남편과 아내의 관계를 그리스도와 교회의 관계에 비교하는 과정에서 그리스도가 교회의 머리됨의 의미가 무엇인가를 우발적으로 설명하고 있다. 그리스도는 머리로서 몸인 교회를 구원하는 구세주(swth,r)이시다(5:23b). 그리스도가 머리이기 때문에 교회는 그리스도께 복종해야 하는 것으로 묘사된다(5:24). 그리고 그리스도는 지체들로 이루어진 교회를 보양(保養, evktre,fei kai. qa,lpei - 양육하고 돌보다)하는 역할을 한다(5:30). 여기서 그리스도의 이미지는 자녀를 키우는 부모의 역할로서 복종의 대상이면서 근원이며 공급의 원천으로 묘사되는 것을 본다.

몸과 머리의 메타포가 직접적으로 연결되어 그 관계의 의미를 분명하게 적시하고 있는 곳은 교회의 직분의 성격과 목적을 설명하고 있는 에베소서 4:7-11에서이다.

¹¹그리고 바로 그분께서 한편으로는 사도들을, 또 한편으로는 선지자들을, 다른 한 편으로는 전도자들을, 그리고 또 목회자와 교사들을 주셨습니다. ¹²그것은 섬김의 일을 위하여 성도들을 구비시켜 그리스도의 몸을 세우기 위한 것입니다. ¹³우리 모두는 하나님의 아들에 대한 믿음과 그분을 아는 일에 있어서의 하나됨을 향하여, 온전한 사람을 향하여, 그리스도의 충만의 규모의 정도에 도달할 때까지 나아갑시다. ¹⁴우리가 더 이상 거짓의 계책을 향한 속임수에 빠져 사람들의 교활한 가르침의 모든 풍조에 밀리고 흔들려 요동하는 어린아이가 되지 않기 위해서입니다. ¹⁵대신 사랑 안에서 진리를 천명하면서 모든 일에 있어서 그분에게까지 자라 나갑시다. 그분은 머리이신 그리스도이십니다. ¹⁶그리스도로부터 몸 전체가, 각 지체의 분량의 기능에 따라 모든 공급의 힘줄을 통하여 한데 뭉쳐 서로 연결된 상태에서, 사랑 안에서 자기 자신을 세우기 위하여 몸의 성장을 이루어 나가는 것입니다(엡 4:11-16, 필자역, 강조는 필자의 것).

머리로서의 그리스도는 몸으로서의 교회의 성장의 목표가 된다(13, 15절). 지체간의 연합된 관계 속에서 성장이 이루어지는데 그 성장의 원동력의 근원도 그리스도로 제시된다(evx ou-, 16절). 이렇게 해서 에베소서는 고린도전서에서부터 시작되어 발전되어 온 그리스도의 몸으로서의 메타포의 완성을 보여준다. 지체간의 조화로운 관계, 머리되신 그리스도의 주권의 위치와 보양의 역할, 몸인 교회의 성장의 필요성과 그 목표로서의 머리이신 그리스도, 그 성장의 근원과 원동력이 되기도 하는 머리로서의 그리스도가 하나의 완결된 메타포로 제시된다.

V. 맺는 말

그리스도의 몸으로서의 교회의 이해는 바울 서신 내에서 일정한 발전의 궤적을 그린다. 초기 그리스도인들에게 있었던 공동의 그리스도/성령 체험으로 매개된 것으로 추정되는 '그리스도의 몸' 개념은 고린도전서와 로마서에서는 주로 지체인 신자들의 관계를 설명하는데 사용되었다. 그러나 골로새서와 에베소서에 이르러서는 그리스도가 교회의 머리로 정의되면서 메타포의 초점이 머리로서의 그리스도와 몸으로서의 교회의 관계를 묘사하는 쪽으로 이동한다. 바울은 그레코-로마 세계에서 널리 사용되던 몸의 메타포와 머리의 메타포를 원용했으나 그를 통해 가리키는 메시지는 자신의 그리스도론과 교회론에 의해 그 방향의 차별성을 담고있다. 그리스도의 몸에 대한 본문 석의와 그에 상응하는 그레코-로마 세계의 몸 메타포 비교 분석을 통해 얻은 교회를 위한 메시지를 정리하면서 본고를 마감하고자 한다.

(1) 몸의 메타포를 통해 확인되는 교회의 가장 중요한 본질은 역시 '일치와 통일'이다. 몸은 나뉘지 않는 유기체이며 나뉘는 순간에서부터 더 이상 몸이 아니다. 이러한 견고한 하나 됨은 교회가 하나님의 새 창조 안에서 만들어진 '한 새 사람'이기 때문이다. 집합적 인격으로서의 몸 된 교회는 그리스도 안에서 이루어진 성령의 공동 경험을 통해 창조되었기에 하나인 그리스도의 몸이 된다. 이 하나 됨은 이미 이루어진 것이고 우리는 그것을 힘써 지켜야 할 소명을 지니고 있다(엡 4:3).

(2) 교회의 일치와 통일은 획일성을 뜻하지 않는다. 교회의 일치는 구성원과 지체의 다양성이 이룬 조화의 역동적 통일이다. 다른 것은 불일치가 아니다. 같아도 권력 투쟁이 이루어지면 오히려 분열을 만들어낸다. 다양성이 성령의 일치를 해치지 않는다. 오히려 몸의 지체의 다양성은 건강한 몸의 존재를 위해서 필수적이다. 교회의 다양한 은사와 직분은 구성원들을 잘 구비하여 그리스도의 몸을 세워나가기 위한 섬김의 구조이며 실천이다. 서로를 받아주는 관용은 교회 지체들의 다양성을 하나님의 역사로 인정하는데서 비롯된다. 다양성은 하나님의 창조의 현실이며 그리스도의 은사 부여의 결과이다. 다양성 속의 통일, 또는 통일 속의 다양성이 교회이다.

(3) 바울의 몸 메타포는 교회를 다양성에 입각한 역동적인 평화와 사랑의 평등 공동체로 선언한다. 그리고 이 다양성을 성공적으로 살아내는 공동체는 외부의 세상과 다른 독특한 규범과 원리를 따른다. 교회는 사회의 계급주의적 불평등과 개인의 지위와 성취에 입각한 위계서열의 권위주의를 거부함으로써 반문화(反文化)적인 전복의 메시지를 담지한다. 강한 자가 약한 자를 돌보며 가진 자가 갖지 못한 자에게 명예와 혜택을 선물하는 상호간의 돌봄의 원리는 복음서 전승의 예수가 가르친 공동체 내의 섬김의 원리를 기억나게 한다. "예수께서 불러다가 이르시되 이방인의 소위 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라"(막 10:42-44).

(4) 교회는 그리스도의 몸이고 교회의 머리는 그리스도이다. 그리스도 없이는 교회가 없으며 그래서 교회는 끊임없이 그리스도와의 관계를 점검한다. 교회는 그리스도를 향하여 성장해야 된다. '이미'(already)와 '아직'(not yet)의 종말론적 긴장관계는 교회론에서도 적용된다. 교회는 그리스도의 몸이지만, 참 그리스도의 몸이 되기 위해 계속해서 자라나가야 한다. 성장하지 않는 몸은 죽은 것이다. 유기체로서의 교회는 고정된 본질이 아니고 성장하는 역동성이다. 그 성장의 목표는 그리스도의 충만이며, 몸의 부분 부분이 유기적으로 연결되어 그리스도에게까지 자라야 한다. 또한 그리스도는 성장의 에너지와 원리를 제공하는 능력의 원천이기도 하다. 골로새서 2:19의 권고처럼 머리를 붙들어야 한다.