고린도와 에베소 사역: 임마누엘, 그리고 복음의 세력
(사도행전 18:1∼19:41의 주해와 적용)
(그말씀, 2002년 6월호)
사도행전 18장과 19장을 하나로 묶어 제목을 붙인다면 '고린도와 에베소 사역'이 될 것이다. 이전 장(17장)의 바울은 아덴의 아레오바고 언덕에서 철학자들을 만나 토론을 벌이고 나서 18장에 들어와서 고린도에 도착한다. 사도행전은 18장에 고린도 사역, 19장에 에베소 사역을 각기 기록하고 난 뒤 바울로 하여금 19:41에서 에베소를 떠나도록 한다. 이후 20장부터 바울은 마게도냐와 아가야를 거쳐 아시아를 지나 예루살렘으로 올라가 체포된다. 우리의 17-18장, 두 장의 개략적 내용은 다음과 같다.
18:1-17 바울이 고린도에서 최소한 1년 6개월을 사역하다가 유대인들의 반대로 인해 고린도를 떠날 때까지의 과정을 그리고 있다.
18:18-23 소위 2차 전도여행을 마치고 3차로 넘어가는 전이의 과정을 서술한다. 2차 전도여행의 말미에 에베소 방문이 있으나 더 구체적인 사역은 3차 전도여행에서 이루어진다. 에베소 사역의 설명으로 이어가기 위한 발판 역할을 한다.
18:24-28 이집트 알렉산드리아 출신의 아볼로라는 독특한 성격의 제자에 대한 이야기이다.
19:1-7 요한의 세례만 알고 있다가 바울을 통해 성령의 세례를 받게된 제자들의 독특한 이야기를 담고 있다.
19:8-20 에베소에서의 성공적인 사역을 묘사한다.
19:21-22 바울의 여행 계획과 로마 방문 의사를 기록하고 있다.
19:23-41 아데미의 은장색 데메드리오가 일으킨 소요와 그 결과를 설명한다.
I. 아가야의 고린도에서
아가야의 수도인 고린도는 해협에 위치하여 펠로폰네소스 반도를 대륙과 연결하는 중요한 항구 역할을 했다. 당연히 교역이 활발했고 그로 말미암아 부와 사치의 상징이 되다시피 했다. 주후 2세기 후반의 한 헬라 작가는 고린도에 대해 이런 평가를 했다. "나는 얼마 되지 않아 구역질나는 부자들의 행태와 가난한 사람들의 비참한 모습을 한꺼번에 감지할 수 있었다"(Alciphron, Epistles 3.60). 대도시에서 볼 수 있는 부(富)와 빈(貧)의 전형적인 공존 현상이었을 것이다.
고린도 시의 환락에 대해서는 많이 알려져 있다. 물론 로마의 식민지가 되기 오래 전에 대한 언급이기는 하지만, 1000명 이상의 종교 창녀들이 아프로디테 신전에서 봉사를 했다는 스트라보(Strabo)의 기록이 있다. 바울의 시대에도 이러한 종교 창녀들이 있었다는 증거는 발견되지 않는다. 사도행전이 바울의 고린도 사역을 서술할 때 특별히 도덕적 방종에 대한 언급은 하지는 않는다. 로마를 떠날 수밖에 없었던 아굴라와 브리스길라가 정착하기 위해 택했던 도시로서 많은 인구를 끌어들이는 고린도의 유인력에 대해 암시하고 있을 뿐이다(행 18:2). 바울은 대도시의 전략적 중요성을 감안해 이곳에서 말씀을 전했을 것이다.
(1) 18:1-4
바울은 고린도에서 아굴라와 브리스길라를 만나 같이 장막 만드는 일을 하게 되었다(3절). 어디서도 바울이 그들을 전도하여 회심을 도왔다는 기록은 없다. 바울 자신의 언급에 따르면, 아가야에서의 첫 열매는 스데바나였다(고전 16:15). 그리고 뒤에 18:5에 따르면 이들 부부는, 성경에 익숙했지만 아직 그리스도를 아는 지식에 미숙한 아볼로에게 영적인 지도를 베풀 만큼 신앙에 있어 성숙한 사람들이었다. 그렇다면 이들은 바울을 만났을 때 이미 그리스도인이었을 가능성이 높다.
수에토니우스(Suetonius)는 로마 황제 글라우디오가 약 49년 경 '크레스투스'(Chrestus)의 선동으로 인한 소요 때문에 유대인들을 로마에서 추방했다는 기록을 남겼다(Claudius, 25). 여기서 '크레스투스'는 간접적인 자료를 활용할 때 흔히 발생하는 일로서, 본래 '크리스투스'(Christus, 그리스도)를 잘못 알아 발음한 결과로 추정된다. 짐작컨대, 로마에서 예수를 그리스도로 고백하는 유대인들과 그렇지 않은 일반 유대인들 사이에 갈등이 격화되었고, 이것이 질서유지에 위협이 된다고 판단한 로마 당국이 유대인들 전체를 또는 그리스도인 유대인들만을 추방했을 것으로 보인다.
낯선 곳에 온 바울이, 이런 사정으로 고린도까지 오게된 아굴라와 브리스길라에 관해 들었을 때 얼마나 반가웠을까? 바울 쪽에서 소문을 듣고 그들을 찾아갔다고 했다(18:2 후반절). 로마의 그리스도인들에 대해 많은 이야기를 들었을 것이다. 그래서 바울이 로마에 가야겠다는 생각을 갖게 되었을 수도 있다(19:21, 23:11). 이들로 인해서 한번도 가보지 않은 로마의 교회에 대해 적지 않은 지식을 얻게 되었고 그래서 후에 주옥과 같으면서도 꽤나 긴 로마서를 쓸 수 있었을 것이다. 바울이 로마서를 쓸 때쯤 아굴라와 브리스길라는 제 2의 고향이었던 로마로 돌아가 있었다. 바울은 그들을 '동역자'라고 부르면서 문안을 하고 있다(롬 16:3).
그렇다. 이들은 그리스도인 형제/자매로서 고린도에서 만났고 의기투합하여 공동 생활을 했다. 더구나 직업이 같았기 때문에 동업자처럼 붙어서 함께 노동을 했다(18:3). 얼마나 많은 대화가 오고가며 얼마나 원대한 복음의 비전이 밤새워 공유되었을까! 먼저 이들을 만나 힘을 얻고 난 바울은 회당에서 말씀을 강론하고 하나님 안에 있는 여러 유대인들과 비유대인들을 격려하고 인도했다. 가죽 장막을 만드는 일은 결코 한가한 신선놀음이 아니었다. 집중된 노동이 요구되는 고된 직업이었다. 동역자가 된 이들은 마다 않고 힘들게 노동하면서 그 노동의 와중에, 그리고 일하지 않는 안식일에 복음 사역에 힘썼다. 데살로니가에서의 모습이지만 이곳 고린도에서도 크게 다르지 않았을 것이다(고전 4:12). 바울 자신의 고백을 들어 보라. "형제들아 우리의 수고와 애쓴 것을 너희가 기억하리니 너희 아무에게도 누를 끼치지 아니하려고 밤과 낮으로 일하면서 너희에게 하나님의 복음을 전파하였노라. 우리가 너희 믿는 자들을 향하여 어떻게 거룩하고 옳고 흠 없이 행한 것에 대하여 너희가 증인이요 하나님도 그러하시도다"(살전 2:9-10). 그들은 바르게 살며 제대로 사역하기 위해 낮과 밤 없이 고된 노동을 하면서 하나님의 복음을 전했다. 세속 직업의 고단함과 그리스도인으로서의 사역과 봉사의 부담이 어떤 것인지 잘 아는 우리라면 이런 장면 앞에 숙연해야 한다.
(2) 18:5-11
바울의 동역자들이 고린도 사역에 더 가세하게 되었다. 데살로니가와 베뢰아에서 핍박이 거세지면서 바울은 실라와 디모데를 그곳에 남겨두고 아덴으로 떠났다(17:14). 바울은 자신을 인도하던 사람들을 되돌려 보내며 그들에게 속히 아덴으로 오라는 전갈을 보냈다(17:15). 바울이 이들을 아덴에서 만났다는 기록은 사도행전에 없다. 하지만 17:15의 전갈을 기록한 것을 보면 그에 따라 이들이 아덴에서 다시 만났을 것으로 보아 무리가 없다. 그렇지만 데살로니가전서 3:1-5에 따르면 바울은 데살로니가의 일이 염려가 되어 디모데를 다시 그곳으로 보냈다. 아마 실라도 같이 같을 것이다. 이렇게 홀로 남은 상태에서 바울은 고린도에 왔고 외롭게 노동하면서 고군분투를 했다(행 18:1-4). 아굴라와 브리스길라를 만난 것은 참으로 감사한 일이었다. 그러나 바울은 실라와 디모데를 그리워하며 소식을 기다렸다.
드디어 실라와 디모데가 고린도에 도착했다. 얼마나 좋았을까! 마게도니아의 데살로니가에서 돌아온 이들은 바울에게 저들의 "믿음과 사랑의 기쁜 소식"을 전해주었다(살전 3:6). 이것이 바울에게는 큰 위로가 되었다. 바울은 자신의 편지에서 그 기쁨과 안도를 이렇게 고백한다. "이러므로 형제들아 우리가 모든 궁핍과 환난 가운데서 너희 믿음으로 말미암아 너희에게 위로를 받았노라. 그러므로 너희가 주 안에 굳게 선즉 우리가 이제는 살리라"(살전 3:7-8). 바울은 궁핍했다. 그래서 열심히 노동을 해야 생계를 유지할 수 있었다. 그런 가운데서 실라와 디모데가 가져온 데살로니가 교인들의 믿음에 대한 소식을 들었을 때 큰 위로가 되었다. 그래서, '이제는 살 것 같다'고 말한다. 그 동안 죽을 맛이었다는 뜻이기도 하다. 그러나 이렇게 동역자들이 돌아왔고 또한 좋은 소식을 전해주니 이제는 살맛이 난다는 말이다. 비슷한 현상은 고린도후서 7:13에서도 읽힌다. "이로 인하여 우리가 위로를 받았고 우리의 받은 위로 위에 디도의 기쁨으로 우리가 더욱 많이 기뻐함은 그의 마음이 너희 무리를 인하여 안심함을 얻었음이니라."
바울이 '궁핍'을 언급하고 있다는 점과(살전 3:7) 데살로니가 교인들의 믿음뿐 아니라 '사랑'을 치하하고 있다는 사실을 감안할 때(살전 3:6) 실라와 디모데가 그들로부터 전달된 재정적 도움을 가져왔다는 것을 짐작할 수 있다. 이러한 재정적 도움은 빌립보서 4:15와 고린도후서 11:8에서도 언급되어 있다. 동역자들과의 재회, 그들이 가져온 마게도니아의 좋은 소식, 그리고 사랑의 선교비 등은 바울로 하여금 힘이 넘치게 했을 것이다. 그래서 이제 바울은 전력을 다해 과감하게 복음을 전했다(행 18:5). 이것을 사도행전의 누가는 '말씀에 붙잡혔다'는 표현으로 기록하고 있다. 말씀이 바울을 아예 포로로 사로잡아서 원하는 대로 움직이는 상태를 말한다. 바울은 자비량 선교의 원칙을 가지고 있었다(고전 9:15). 그러나 그것이 전부는 아니었다. 바울은 사역을 위한 선교비를 거절하는 사람은 아니었다. 그리고 필요할 때는 그에 의존하여 전적으로 복음전파에 심혈을 기울였다. 외적인 지원만 기대하고 그 지원으로만 기뻐하고 그 지원을 위해 사는 삯군 목자는 아니었다. 그는 외부의 지원을 말씀에 사로잡히는데 활용했다.
이러한 열정은 저항을 가져왔다. 유대인들의 반대가 심해졌다(18:6). 그래도 바울은 중단하지 않았다. 바울은 전파의 사명을 다했다. 그것을 받지 못하여 복음이 실패로 끝나는 것은 이제 들었으나 믿지 않은 사람들의 책임이었다. 그래서 그것은 하나님의 말씀을 대언하는 선지자 바울의 실패가 아니었다. 바울은 이제 회당을 나와 경건한 이방인 디도의 집으로 거점을 옮겼다. 그리고 놀라운 일이 일어났다. 회당 사람들은 그에게 저항했으나 회당장 그리스보와 그 가족이 회심을 했다. 바울은 이 그리스보에게 세례를 주었다고 후에 고린도교회에 보낸 편지에서 기록하고 있다(고전 1:14). 이것은 시작에 지나지 않았다. 이후 수다한 고린도 사람들이 믿고 세례를 받았다. 그 성중에는 하나님께로 돌아와 그분의 백성이 될 사람들이 많이 있었다(행 18:10 후반절).
이런 상황에서 하나님께서는 환상 중에 나타나 바울에게 확실한 권면을 하신다. "두려워 말라. 잠잠하지 말고 계속 복음을 전하라. 내가 너와 함께 할 것이다. 그러면 아무도 너를 해롭게 할 수 없고 대적할 수도 없다. 고린도에는 내 백성이 될 사람들이 많이 예비되어 있다"(18:9-10). 이것은 가나안 땅에 들어가기 전에 여호수아에게 주셨던 약속과 권면의 말씀을 상기시킨다. 이제 모세가 없다. 그래서 40년 동안의 지도자를 잃은 이스라엘 백성들은 불안했다. 더구나 아직도 가나안 땅에는 정복할 이방 족속들로 가득 차 있다. 이제 어떻게 할 것인가? 이와 같은 때에 하나님께서는 여호수아에게 말씀하셨다. 너희를 애굽에서 이끌어낸 것은 모세가 아니었다. 모세와 함께 했던 나였다. 그러니 "너의 평생에 너를 능히 당할 자 없으리니 내가 모세와 함께 있던 것같이 너와 함께 있을 것임이라. 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니, 마음을 강하게 하라. 담대히 하라…"(수 1:5-6). "내가 네게 명한 것이 아니냐 마음을 강하게 하고 담대히 하라 두려워 말며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 나 여호와가 너와 함께 하느니라…"(수 1:9). 가나안이 정복되었던 것처럼 고린도도 정복될 것이다. 너를 대적하여 해롭게 할 자가 없을 것이다. 그래서 바울은 1년 6개월을 그곳에 머물면서 하나님 말씀을 가르쳤다. 그래서 고린도 교회는 하나님의 백성으로 창조되었고, 또한 후대까지 영원히 남아 그리스도의 교회를 위한 교의와 윤리가 될 고린도 전·후서가 탄생하게 된다.
(3) 18:12-17
갈리오가 총독으로 재임하던 기간에 바울은 고린도에서 유대인들의 거센 저항에 부딪혔다. 그곳 유대인들은 어떻게 해서든 바울을 곤경에 빠트리고자 그가 로마법을 어기고 있다고 고소를 한 것 같다(18:13). 개역 성경에서는 "율법을 어기어"로 번역하여 유대인의 율법에 어긋난 행동에 대해 갈리오에게 고소를 한 것 같은 인상을 준다. 하지만 헬라어의 '노모스'는 유대인의 율법일 수도 있고 로마의 일반법일 수도 있다. 로마의 총독은 본토인들이나 인종 내의 문화적, 종교적 문제들이 로마법에 위배되지 않는 한 자치적인 결정에 맡기고 간섭하지 않았다(18:15). 따라서 유대인들의 고소 내용은 바울이 로마법에 어긋나는 행동을 했다는 주장으로 보아야 할 것이다.
그러나 갈리오는 바울에게서 로마법 위반의 사안을 찾지 못했다. 당시로서 아직은 그 구성 인구가 일부에 지나지 않는 신흥 종교인 기독교에 대한 규정이 로마법에는 없었다. 그래서 갈리오는 귀찮은 이 일에서 손을 떼려고 했다. 유대인들이 아가야의 질서를 위협하지만 않으면 그만이었다. 사실 로마법에 의하면 아무 잘못 없는 바울을 고소한 유대인들이 무고죄로 처벌을 받게 되어 있었다. 오히려 이들은 회당장 소스데네에게 폭행을 가하는 불법과 무질서를 야기했다. 하지만 갈리오는 더 골치 아픈 일이 생기지 않도록 이러한 불법을 묵인하고 말았다. 정의의 엄격한 구현보다는 자신의 정치적 안정에 더 무게를 두는 권력자들의 전형적인 이중성이 엿보이는 대목이다. 세속 권력은 언제나 자기 이익을 찾아 움직인다. 이것은 기독인들이 깨달아 알아야 할 중요한 삶의 현실이다. 세속 권력의 행태에 환상을 갖지도 말고 크게 실망할 것도 없다.
▶ 오늘날을 위한 영감
(1) 사역은 혼자 하는 것이 아니다. 하나님께서는 우리를 교회로 부르셨고 우리는 교회의 한 지체로서 사역을 한다. 강철 의지를 가졌던 바울도 동역자들로 인해서 능력의 종 바울이 되었다. 애초에 바나바가 없었다면 바울이 있었을까? 아굴라와 브리스길라를 만나면서 고린도의 사역은 시작되었다. 실라와 디모데가 다시 합류하면서 바울은 말씀에 사로잡히는 열정을 회복했다. 좋은 동역자를 만나게 해 달라고 하나님께 기도해야 할 것이다. 글라우디오의 추방령으로 인한 곤란이 아굴라와 브리스길라로 하여금 고린도에서 바울을 만나게 했다. 어려움에 놓인 아굴라 부부와 힘겨워하던 바울이 하나님 안에서 만났을 때 동역의 에너지를 창출했다. 동역자의 귀중함을 알아야 한다. 사역의 결실은 결코 나 자신의 개인적인 능력에서 오는 것이 아니다. 조언으로, 같이 있음으로, 물질로, 자료의 제공으로, 노동과 봉사로 나의 사역이 사역되게 하는 동역자들의 수고를 인정하고 그에 감사해야 할 것이다.
(2) 평신도는 없다. 그리고 성직자도 없다. 오직 제자만 있을 뿐이다. 오늘날의 교회 제도 속에서 이루어진 양자의 구분이 사역의 본질을 희석시키는 신분의 구분으로 고착되어서는 안 된다. 오늘날의 '평신도'를 가리키는 영어 laity는 헬라어의 '라오스'에서 유래하며 '라오스'는 비전문가라는 뜻의 현대 영어 laity의 의미를 갖지 않는다. '라오스'는 하나님의 백성을 가리킬 때 자주 사용된 말이다. 적극적이고 긍정적인 개념이었다. 엄밀하게 따지자면 예수도 바울도 당시의 성직자인 제사장이 아니었기 때문에 평신도였다. 바울은 자신의 기술로 노동하여 생계를 유지했다. 그러니 그는 오늘날 의미에서 볼 때 평신도 사역자였다. 그러다가 필요할 때는 외부에서 지원자들의 도움을 받아 선교와 사역에 전념하기도 했다. 바울은 오늘날의 구분에 따르면 평신도와 성직자의 경계를 넘나들며 오직 제자로서의 소명에 충실했다. 바울의 자비량 선교의 자세를 우리 목회자들도 가져야 한다. 세속 직업에 종사하기만 하면 그만이라 여기는 평신도라면 평신도 바울의 열정적인 복음 사역을 진지하게 상고해야 할 것이다. 아굴라와 브리스길라도 마찬가지였다. 평신도도 없고 성직자도 없다. 제자가 있을 뿐이다.
(3) 사역자의 정서적 안정도 중요하다. 본문의 정밀한 분석을 통해 볼 때, 철(鐵)의 사도 바울도 주변의 위로와 사랑, 재정적 지원이 필요한 보통 인간이었다. 그리고 이러한 기본적 충족이 제대로 이루어졌을 때 그의 사역은 살아났고 말씀에 전적으로 사로잡혔다. 오늘날 사역자들이 물질적 욕심이나 그 긴요함의 노예가 되어서는 안 된다. 그러나 이런 필요들의 충족을 구하는 것이 반드시 잘못 된 것도 아니다. 그리고 그러한 기본적 필요가 충족되었을 때 말씀에 사로잡히는 사람이 되어야 한다. 무엇이 나를 사로잡고 있는가? 종국적으로 사역자는 사명에, 말씀에, 주님의 인도에 사로잡혀야 한다. 그러나 "오늘날 우리에게 일용할 양식을 주시옵소서" 하고 기도하는 것이 잘못은 아니다.
(4) 임마누엘의 신학을 생각한다. 결국 하나님께서 같이 하셔야 한다. 하나님께서 우리를 위하시면 그 아무도 우리를 대적할 수 없다. 바울은 나중에 로마서에서 이렇게 고백했다. "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요"(롬 8:31). 누구와 같이 있기를 원하는가? 권력자나 재력가나 실력자가 아니라 하나님이 나와 함께 계셔야 된다. "너희는 인생을 의지하지 말라 그의 호흡은 코에 있나니 수에 칠 가치가 어디 있느뇨"(사 2:22)? 그리고 하나님께서 우리와 함께 하심을 알면 두려워 말아야 한다. 강하고 담대해야 할 것이다. 그리고 이제까지 해 오던 일을 중단 없이 계속해야 할 것이다. 멈추지 말자.
(5) 세속의 권력자는 교회에 적극적인 관심을 갖지 않는다. 오해하지 말아야 한다. 세속의 권력자는 자신들의 이익을 취할 뿐이다. 이러한 현실의 원리 속에서 우리 교회는 자기 자리를 찾아간다. 비둘기 같이 순결하고 뱀같이 지혜로워야 한다. 진리에 반(反)하는 입장에 서서는 안 된다. 불의가 백성들을 도탄으로 몰아넣을 때는 분연히 일어서야 한다. 그러나 핍박과 고난의 당위에 집착하여 괜히 긁어 부스럼을 만드는 미련한 일들을 할 필요도 없다. 세속 권력은 항상 자신의 정치적 이익을 추구한다. 그 이상도 이하도 아니다. 정치의 계절이 다가온다. 특정 정파에 대한 환상에 빠지지도 말고 증오의 반문화(反文化)에 경도될 필요도 없다. 진리에 서고 지혜를 얻자.
II. 아시아의 에베소에서
바울의 에베소 사역은 그의 긴 선교 여행의 절정을 이룬다. 에베소는 아시아에서 가장 중요한 도시로서 활발한 교역과 부(富)로 유명했다. 또한 이곳은 고대 세계의 일곱 가지 불가사의 중의 하나로 꼽히는 아데미(Diana)의 신전으로도 유명하다. 바울은 아데미로 수입을 올리던 사람들로 인해 어려움을 겪게 된다. 에베소에서 바울의 사역은 일종의 마감에 이르고 이후 그는 죄수로 잡히게 될 장소인 예루살렘으로 향한다.
(1) 18:18-23
다소 느슨하게 연결되어 있는 여정 보고이다. 이른바 2차 전도여행이 마무리되고 제 3차 전도여행으로 이행하는 과정을 개략적으로 묘사하고 있다. 움직임의 방향은 고린도가 속한 아가야에서 안디옥이 속해있는 수리아 쪽으로였다(성경에 있는 1세기 지도를 참고하도록 하라). 그리고 동역자가 된 아굴라와 브리스길라도 바울을 동행했다. 우선 고린도의 동쪽 항구인 겐그레아를 거쳐 아시아의 에베소에 잠깐 들른다. 에베소의 회당에서 유대인들과 토론을 한 뒤 훗날을 기약하고 헤어져 배를 타고 팔레스틴의 가이사랴에 상륙했다. 가이사랴에서 예루살렘으로 가서 그곳 교회의 안부를 묻고 다시 북으로 향해 선교 사역의 본거지인 수리아의 안디옥으로 돌아갔다. 이것으로 2차 전도여행은 일단락 된다. 그후 얼마동안 안디옥의 본교회에 머물던 바울과 일행은 다시 3차 여행을 떠난다. 서쪽으로 향해 갈라디아와 브루기아 지역을 방문하면서 제자들의 상태를 점검하고 믿음을 굳게 했다고 기록하고 있다.
바울이 겐그레아에서 머리를 깍은 이유는 분명하지 않다. 머리를 밀어야 하는 서원(誓願)은 나실인의 것이었다. 그러나 이 경우 삭발은 예루살렘 성전에서 하도록 되어있다(민 6:1-12). 어쨌든 바울은 경건한 유대인으로서 율법의 의무를 다하려 했던 인물이었다. 그는 이방인의 사도였고 그래서 이방인에게 복음을 전하기 위해서 이방인 같이 되었고 이방 그리스도인들에게 할례와 율법준수의 의무가 없다는 점을 양보하지 않아 치열한 투쟁을 벌이기도 했으나 자신은 본래 유대인으로서의 율법 준수의 의무를 소홀히 하지 않았다(참고, 고전 9:19-23).
이 단락의 가장 중요한 목적은 앞으로 진행될 에베소 사역의 예고에 있다. 바울은 에베소에서 다시 유대인의 회당에 들어가서 변론을 했다. 이방인에게 향하기 전에 먼저 유대인에게 복음을 전하는 것이 바울의 관행이었다. "첫째는 유대인에게요 또한 헬라인에게로다"(롬 1:16 후반절)는 바울의 선언은, 사도행전에서 거부반응을 일으키는 유대인들에 대한 바울의 결별 발언(18:6)이 지역적인 것이지 전체 유대인을 거절한 일반적 적용이 아님을 분명하게 확인해 준다. 바울의 에베소 회당 변론은 여러 사람들에게 인상적이었던 것 같다. 그들이 더 머물 것을 요청했으나 일정 때문에 일단 거절하고 "하나님의 뜻이면" 다시 에베소에 오리라는 기약을 하고 떠난다. 그 '하나님의 뜻'은 이어지는 이야기에서 조금씩 드러난다.
(2) 18:24-28, 19:1-7
앞 단락에서 바울이 에베소를 다녀갔으나 그것은 잠깐동안의 짧은 방문이었다. 바울이 다시 에베소를 찾아 본격적인 사역을 시작하기 전에 그곳에 나타나 예수에 관한 진리를 가르친 사람이 있었다. 이집트의 대표적인 학문의 도시이며 유대인 인구가 상당했던 알렉산드리아 출신의 유대인 아볼로였다. 알렉산드리아는 후에 안디옥 학파와 더불어 초기 기독교의 양대 산맥을 이루게 되는 곳이기도 하다. 아볼로는 이러한 알렉산드리아 출신답게 "학문이 많고 성경에 능한 자"로 평가되었다(18:24).
누가는 아볼로가 "요한의 세례"만 알았다고 쓰고 있다(18:25). 그렇다고 예수를 몰랐던 것은 아니다. "예수에 관한 것을 자세히 말하며 가르"쳤기 때문이다. 분명히 아볼로는 그리스도인이었으나 무엇인가 결여된 점이 있는 제자였다. 그가 회당에서 담대하게 말하는 것을 들은 브리스길라와 아굴라가 이 점을 간파했고 그래서 개인적으로 데려다가 "하나님의 도"를 더 자세히 풀어주었다고 했다(18:26). 그러나 그 내용이 무엇이었는지 자세하게 설명을 하지 않아 우리로서는 정확하게 알 수가 없다.
이에 대해 두 가지 설명이 가능하다. 첫째는 28절의 맥락에서 이루어지는 추정이다. 처음에는 아볼로가 '요한의 세례'만 알면서 예수에 대해 가르치다가 아굴라와 브리스길라에게 배운 후 아가야에 가서는 성경을 풀어 '예수가 그리스도'라는 진리를 증거했다. 이러한 맥락에서 보자면 아볼로가 처음에는, 회개를 선포한 요한의 세례와 그 뒤를 이었던 예수의 각종 교훈 및 하나님 나라에 대한 예언자적·종말론적 기대만을 알고 그것을 구약의 가르침과 연계해 설명했던 것으로 보인다. 그렇다면 아볼로는 예수의 죽음과 부활로 이어지는 대속(代贖)의 사역과 그에 입각한 '기독론'의 구원관을 몰랐을 수 있다. 즉 예수가 대속적 죽음을 통해 인류 구원의 그리스도가 된다는 진리의 차원에 도달하지 못했던 것이었다. 이것을 눈치챈 아굴라와 브리스길라가 그에게 이러한 복음의 핵심적 요소를 풀어 가르쳐 주었고 이후 그는 예수가 그리스도임을 선포할 수 있었다.
또 한가지 설명은 19:1-7에서 그려진 성령 세례의 맥락에서 가능하다. 바울이 에베소에 다시 와서 '어떤 제자들'을 만났다. 누가는 바울이 이들을 만나는 이야기를 꺼내면서 동시에 당시 고린도에 있었던 아볼로를 언급한다. 이 '어떤 제자들'도 앞 단락(18:24-28)에서 무엇인가 부족한 점이 있었던 아볼로의 상태와 비슷했던 것으로 보인다. 어쩌면 이들이 바로 아볼로의 가르침을 받았던 사람들일 수도 있다(18:25). 그들도 아볼로와 마찬가지로 "요한의 세례"만을 알았기 때문이다(19:3). 바울이 이들에게 예수의 세례를 가르치고 안수를 베풀자 성령이 임하고 방언과 예언의 현상이 나타났다(19:5-6).
이것을 이해하기 위해서는 누가가 '요한의 세례'와 '예수의 세례'를 어떻게 차별화시키는지 살펴보아야 할 것이다. 요한은 이렇게 말하여 자신의 세례와 예수의 세례의 차이를 설명했다. "나는 물로 너희에게 세례를 주거니와 나보다 능력이 많으신 이가 오시나니 나는 그 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요"(눅 3:16). 예수의 세례는 성령의 세례로 이해되고 있다. 이 점은 사도행전의 앞부분에서 베드로의 선포에서도 강조된 내용이다. "너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니"(행 2:38). 예수의 세례는 성령과 연결된다. 요한의 세례는 회개를 담고 있으나 성령과 연결되지 않는다. 에베소의 그 제자들은 요한의 세례를 알았으나 성령이 있다는 것은 들어보지도 못했다(19:2). 이들이 예수의 이름으로 다시 세례를 받자 이들에게 성령이 임했고 예루살렘의 오순절이나 가이사랴의 고넬료 사건에서처럼 방언이 터져나왔다.
아볼로나 '에베소의 어떤 제자들'의 이야기를 감안할 때, 당시 초기 복음이 전파되는 중에 구속적 기독론에 대한 이해가 없고 성령의 역사를 알지 못하던 노선의 제자 그룹이 있었던 것으로 볼 수 있다. 바울과 바울의 동역자들은 에베소에서 이런 노선의 불충분한 기독교인들을 만나 문제를 해결해주고 그들을 온전한 그리스도인들로 만드는 사역을 했다.
(3) 19:8-20
바울의 본격적인 에베소 사역을 그려준다. 아볼로 나름대로의 사역으로 밭이 일구어졌다(18:24-25). 그리고 무엇인가 결여된 부분이 있던 에베소 신자들이 온전한 복음을 소개받고 성령으로 충만케 되는 역사도 있었다(19:1-7). 이제 바울은 공동체를 만들어가기 위한 말씀의 사역을 계속한다. 처음에는 유대인의 회당에서 3개월간 하나님 나라에 대해 담대하게 강론했으나 역시 저항이 거세어 계속할 분위기가 못되었다(19:8-9). 그래서 회당을 나와 두란노 서원을 강론의 장소로 삼았다. 여기서 서원이란 '스콜레'라 불리는 강연장으로 오늘날 영어의 school이 이 단어에 유래한다. '두란노'는 그 장소의 주인이거나 그곳에서 계속 강의를 하는 선생의 이름이었을 것이다. 이곳에서는 제자들만 모였으니 교회의 성격이 더 분명해진 셈이다(19:9). 이런 가르침은 2년 동안 계속되었고 소문이 퍼져나가 아시아 전역의 인구가 바울이 강해하는 말씀을 접할 기회를 가질 수 있었다고 한다(19:10).
바울의 에베소 사역은 축귀(逐鬼)와 신유(神癒)를 동반했다. 그의 말씀 사역에 기적의 역사가 뒤따랐고 이런 역사는 마법처럼 보여 이를 흉내내는 주술사들도 있었다. 에베소는 고대로부터 주술과 마법의 대명사로 통했다. 그래서 주술서들을 '에베소 글'(Ephesian writings)이라고 부르기까지 했다(Plutarch의 Moralia 706E). 그러나 바울을 통해 나타나는 하나님의 역사는 주술이나 마법, 또는 무속인들의 것들과 근본적으로 달랐다. 이를 흉내내던 주술사들이 오히려 악귀들에게 망신을 당한다(19:13-16).
혹자들은 이러한 권능 행사자로서의 바울의 모습이 바울 자신의 편지에 나타난 모습과 다르다는 비평을 가한다. 하지만 바울 자신이 로마서에서 지난날 자신의 사역의 성격을 요약한 것을 보면 사도행전의 묘사와 그다지 다른 바가 없다. "그리스도께서 이방인들을 순종케 하기 위하여 나로 말미암아 말과 일이며 표적과 기사의 능력이며 성령의 능력으로 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라"(롬 15:18, 참고, 살전 1:5, 고전 2;4-5, 갈 3:2). 바울이 고난과 십자가의 정신을 복음전도의 방법으로 선언한 것은(고전 2:2, 고후 4:7-15, 12:9-10) 세속적 자부심의 영광을 사역에 개입시키는 일부 영적 지도자들을 향해 사역의 근본 정신을 천명한 것이지 성령의 나타남과 능력 행사를 거부한 것은 아니었다. 이렇게 꾸준한 말씀의 공급에 성령의 나타남과 능력이 더해지자 "주의 말씀"이 세력을 얻었다고 했다(19:20). 주의 말씀이 다른 것들을 압도하여 지배적인 힘이 되었다는 말이다. 자연히 에베소의 주술적인 문화 자체를 개혁하는 큰 변화가 일어났다(19:17-19).
(4) 19:21-22, 23-41
에베소 사역은 가장 성공적인 사례로 기록되었고 그렇게 바울 전도여행의 절정을 이룬다. 누가는 이를 놓고 "이 일이 다 된 후"(19:21)라는 완성적 표현을 쓴다. 그러나 바울은 여기서 멈추지 않는다. 아굴라와 브리스길라를 만났을 때 타올랐던 로마 방문의 계획을 다시 세운다. 다음 장에서 이어지는 여정과 사건은 이러한 바울의 계획을 이루시는 하나님의 섭리의 진행이다. 복음은 멈춰 있는 것이 아니고 움직이는 것이다.
완성된 사역을 뒤로하고 떠나야할 바울을 이동시키는 계기가 된 것은 다른 지역에서와 마찬가지로 거세지는 저항과 핍박이었다. 바울 사역의 성공은 에베소 지역에서 아데미를 근간으로 한 경제에 위협을 가져왔다. 신전의 사업에 기초하여 살아가던 사람들의 불만과 에베소의 수호여신 아데미에 대한 충성심과 애향심이 한데 어울려 민요(民擾)가 발생했다. 누가는 이 일에 있어 바울과 그의 사람들이 선포한 복음이 결코 로마법에 어긋나는 것이 아니었음을 다시 한번 밝힌다. 에베소의 서기장은 바울과 그의 동료들이 아무런 불법을 행한 것이 없으며 오히려 군중의 소요(騷擾)가 합법적이지 못한 것으로 정의하여 질서를 회복시켰다(19:35-41). 이것으로 바울의 3차에 걸친 전도여행은 일단락 된다.
▶ 오늘날을 위한 영감
(1) 에베소 사역은 결여된 복음의 기독교를 온전케 하는 일로 시작되었다. 예수가 그리스도 되심을 이해하지 못하는 기독교가 있다. 아볼로가 그랬던 것처럼, 학문적 체계와 성서적 지식이 가득하며 예수에 대한 지식도 있으나, '십자가에 달린 그리스도'에 대한 이해가 없는 종교가 있을 수 있다. '신앙의 그리스도' 없는 학문적·역사적 예수의 재구성에 입각한 기독교는 일면 근원을 추구하기 때문에 인문학적 호소력을 갖는 듯 하나, 그 예수의 대속적 죽음과 부활을 배제함으로써 '대속의 그리스도 사건'이라는 복음의 핵심을 소외시키는 경향을 갖는다. 역사의 예수는 십자가와 부활의 사건을 거쳐서 신앙의 그리스도가 되었다. 초대교회는 '그리스도와 예수가 분리되지 않는 예수'를 체험했다. 아직까지 전자에 머물러 있어 핵심이 결여된 종파적 기독교는 우리의 본문에서 바울에 의해 교정된다. 기독교를 붙잡고 있는 복음은 여전히 "그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것"(고전 2:2) 또는 "예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 것"(갈 3:1)에 기초한다. 이것이 어떤 이들에게는 '스캔들'[거리끼는 것]이고 또 다른 이들에게는 '미련한 것'이라 해도 부르심을 입어 하나님의 백성이 된 사람들에게는 하나님의 지혜요 능력이다(고전 1:18, 23-24).
(2) 그리고 이 스캔들의 복음을 진리로 확증해 주는 것은 에베소 제자들에게 임했던 그 성령이시다. 십자가와 부활의 그리스도, 그리고 그것을 확증시켜주는 살아 계신 성령의 역사는 온전한 기독교의 필수적 조건이며 복음의 핵심이다. 초대교회의 성령은 감각으로 느낄 수 있을 정도로 실체적(實體的)인 모양으로 다가왔던 역동(力動)이었다. 바울의 에베소 사역은 말씀과 성령의 능력이 잘 결합된 성공적인 모델이었다. 이렇게 '말씀 + 역동적 성령'이 조합되었을 때 복음은 '세력'이 된다(19:20). 정당만 세력을 갖는 것이 아니다. 이데올로기나 운동만 세력을 형성하는 것이 아니다. 돈과 조직만 세력을 만들어내는 것이 아니다. 이런 모든 세력을 압도하는 영적인 세력은 말씀과 성령이 지배할 때 이루어진다. 우리 사회를 복음으로 세력화 하자!