바울의 종말론과 인간 복지의 가능성
종말론적 복음과 인간의 현세적 행복추구의 긴장관계 풀기
유승원(신학부, 신약학)
I. 들어가는 말
간단하게 말하자면 인간복지는 인간의 행복이다. 물론 행복이 무엇인지를 정의하기는 쉽지 않다. 다분히 주관적이기 때문이다. 그래서 복지와 행복을 구분하자면 복지는 다분히 주관적인 행복을 위한 외적 조건의 차원에서 가늠하는 객관적 행복이 아닐까 생각해 본다. 즉 인간의 신체적, 정서적 만족을 가져다주는 제반 조건과 그 조건의 복합이 생성하는 인간의 종합적 안정의 상태를 복지라 정의하여 무리가 없을 것 같다.1)
이러한 복지가 통념상 전제하고 있는 것이 한가지 있다. 복지는 인간이 육신을 입고 살아가는 현세에서의 개념으로 통한다. 복지는 산 사람을 염두에 두고 있지 죽음 이후의 상태를 포함하지 않는다. 즉 복지는 현세적이다. 내세의 복지를 말한다면 그것은 일반성을 넘어 특별한 정의가 필요할 것이다. 그렇다면 신약성서와 인간복지를 논할 때 가장 어려운 점은 신약성서가 바라보는 초역사적(내세적) 비전과 일반의 사회복지 이념이 지향하는 철저한 현세성 사이에서 느끼는 괴리감이다. 강력한 내세지향은 현세의 복지를 사소화하기 때문이다.2)
신약성서에 입각한 인간복지를 논하려면 우선 이 괴리를 극복하는 신학적, 철학적 작업이 선행되어야 할 것이다. 본고는 이러한 괴리의 극복을 위한 해석학적 관찰과 정리를 목적한다. 특히 그리스도교 신학의 뼈대를 이루고 있는 바울의 사상은 강력하게 종말론적이다. 본고는 오직 한 가지 목적에 충실할 것이다. 급격하게 종말론적인 바울의 현세 부정의 경향에서 어떻게 현실의 인간 행복의 당위가 나올 수 있는지를 살필 것이다. 아직까지 이러한 시도가 체계적으로 이루어진 경우가 없기 때문에 이곳에서는 바울의 텍스트들을 충실하게 인용하면서 그것들을 인간 행복의 가능성 차원에서 해석해 나가는 기초 작업에 주목하고자 한다.3)
II. 바울 사상의 종말론적 경도성(傾度性)
현대인들은 종말론에 어색하다. 현재까지 이어져온 생애를 통해 경험한 단절 없는 시간의 연속성이 '역사적 시간의 중단'이라는 패러다임을 거의 이해할 수 없게 만들기 때문이다. 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)가 20세기초에 현대의 시각에서 바라보는 왜곡된 역사적 예수를 지양하고 1세기 당시의 눈으로 확인하고자 했을 때 예수는 우리에게 '낯선 예수'가 될 것이라고 한 이유도 바로 종말론적 세계관 때문이었다.4)
이점은 예수 그리스도의 종을 자처했던 바울에게도 마찬가지였다. 거의 2천년의 세월이 흐르면서 교회사 속에서 교리화된 바울은 본래 그의 편지들에 나타나있는 바대로의 종말론적 특성을 많이 박탈당했다. 요한복음의 '실현된 종말론'과 결합되면서 자연 바울의 구원론도 많이 현재화되었다. 특히 루터 이후 이신칭의 개념을 바울 사상의 중심으로 보면서 그의 구원론이 인간의 내면적 고뇌에 대한 심리적 해결로 축소되는 경향도 없지 않았다.5) 하지만 바울의 편지를 있는 그대로 읽어보면 그가 구원을 철저하게 미래의 소망으로 갖고 있었다는 것이 어렵지 않게 드러난다.
1. 바울의 선교 복음
데살로니가전서는 현존하는 바울의 편지들 중에서 가장 먼저 쓰여진 것이기 때문에 그의 이방선교 복음의 메시지를 확인하는데 있어 중요한 자료가 된다. 바울이 데살로니가에서 전했던 복음의 내용으로 추정되는 것이 1:9-10에 담겨있다. 이것은 현존의 문서에서 확인할 수 있는 바 기록의 차원에서 볼 때 최고(最古)의 구원론이다.6)
저희가 우리에 대하여 스스로 고하기를 우리가 어떻게 너희 가운데 들어간 것과 너희가 어떻게 우상을 버리고 하나님께로 돌아와서 사시고 참되신 하나님을 섬기며 또 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 그의 아들이 하늘로부터 강림하심을기다린다고 말하니 이는 장래 노하심에서 우리를 건지시는 예수시니라(살전 1:9-10).
주 메시지는 "장래 노하심"에서 건짐을 받는 소망이다. 물론 "장래 노하심"은 "사시고 참되신 하나님"의 심판을 가리킨다. 그 심판을 면하여 건짐을 받는 것이 구원의 핵심이다. 신자들을 건져내는 역할을 하는 분이 예수이시다. 그렇기 때문에 신자들은 그의 강림을 '기다린다'. 물론 여기서 기다린다는 것은 그것을 바라면서 이루어지기를 원하고 있다는 뜻이다. 신자들은 희망을 갖고 기다리는 사람들이고 그 기다림은 예수의 강림을 통해 하나님의 마지막 심판에서 건짐을 받는 일에 대한 고대(苦待)이다. 당연히 현재보다는 나은 미래를 상정하고 있고 미래를 상정하고 있는 이유는 현재에 문제가 있기 때문이다. 현재의 세계는 하나님의 심판의 대상이다. 현재의 세계 자체에는 어떤 소망이 투사되지 않는다.
2. 예수의 강림과 신자들의 부활
바울이 기대하는 구원의 사건은 예수의 '파루시아'(강림)와 신자들의 부활로 설명된다. 현존의 첫 편지인 데살로니가전서를 쓴 목적도 바울이 데살로니가인들에게 전했던 종말론적 복음이 발생시킨 오해를 불식시키는데 있었다. 그들은 자신들의 살아 생전에 주의 강림을 기대하고 있었던 것으로 보인다. 그러나 같이 믿었던 사람들 중에 먼저 죽은 이들이 있었고 이들의 운명이 어찌되는지 몰라 데살로니가 교인들은 혼동에 빠졌다(4:13).7)
이런 의문에 대한 답변으로 바울은 믿는 자들이 고대하는 종말의 청사진을 그려준다. 주의 강림과 더불어 우선 그리스도 안에서 죽은 자들이 부활한다(16절). 그리고 나서 살아서 주를 기다리던 자들도 공중에 들려 올라가 주를 영접한다(17a). 이것이 1:10에서 말하는 '건짐'이 될 것이다. 그리고 이후 신자들은 "항상 주와 함께" 있게된다(17b). 예수와 함께 있음으로서 그의 나라의 복지를 누리는 것이 구원의 최종적 단계이다. "하나님이 우리를 세우심은 노하심에 이르게 하심이 아니요 오직 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 구원을 얻게 하신 것이라. 예수께서 우리를 위하여 죽으사 우리로 하여금 깨든지 자든지 자기와 함께 살게 하려 하셨느니라"(살전 5:9-10). 데살로니가전서의 소망에는 두 사건이 이러한 '영원한 동거'의 구원을 위한 핵심요소를 구성한다. 예수는 강림하고 신자는 부활한다. 그리고 강림한 예수와 부활한 신자들이 영원히 같이 머물며 하나님 나라를 누리게 된다.
강림과 부활을 고대하는 이러한 종말론적 구도는 데살로니가전서에만 한정되어있지 않다. 현재의 기쁨을 말하고 있는 것 같은 빌립보서에서도 기쁨의 근거는 장래의 부활이다. "오직 우리의 시민권은 하늘에 있는지라 거기로서 구원하는 자 곧 주 예수 그리스도를 기다리노니 그가 만물을 자기에게 복종케 하실 수 있는 자의 역사로 우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변케 하시리라"(빌 3:20-21).
학자들은 고린도 공동체를 '실현된 종말론'에 기울어 현재의 성령충만으로 자족하던 열광집단으로만 보아왔다.8) 그러나 고린도전서의 서두에 바울은 자신과 고린도 교인들 사이에 당연하게 존재하는 신앙적 전제인 것처럼 미래의 파루시아에 대한 공동의 기대를 자연스럽게 언급하고 있다.
내가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사하노니… 너희가 모든 은사에 부족함이 없이 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다림이라. 주께서 너희를 우리 주 예수 그리스도의 날에 책망할 것이 없는 자로 끝까지 견고케 하시리라. 너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주로 더불어 교제케 하시는 하나님은 미쁘시도다(고전 1:4-9).
고린도교인들도 주 예수의 강림을 기다리고 있었고 바울은 그러한 신앙의 자세에 대해 하나님께 감사하고 있다. 예수의 강림에 최종적 소망을 두고 있다는 점에 있어서는 고린도교인들도 예외가 아니었다는 것을 알려주는 표식이다. 그러나 그들 중에 신자들의 부활을 믿지 않던 사람들이 있었던 모양이다(고전 15:13). 바울은 그리스도의 부활의 확실성과 목격자들을 열거하고 난 뒤 그리스도의 부활이 우리의 장래 부활을 위한 것이었다고 역설한다. "만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 하나님이 그리스도를 다시 살리시지 아니하셨으리라. 만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 그리스도도 다시 사신 것이 없었을 터이요…"(고전 15:15b-16). 이어 데살로니가전서에서 언급했던 주의 강림과 신자의 부활을 "먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그리스도 강림하실 때에 그에게 붙은 자"라고 표현한다(15:23). 그리고 데살로니가전서에 없는 추가적인 '종말'에 대한 설명이 이어진다.
3. '바실레이아'(왕국) 완성에 대한 열망
그 후에는 나중(telos, 끝, 완성, 결말)이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라. 저가 모든 원수를 그 발아래 둘 때까지 불가불 왕 노릇하시리니 맨 나중에 멸망 받을 원수는 사망이니라… 만물을 저에게 복종하게 하신 때에는 아들 자신도 그 때에 만물을 자기에게 복종케 하신 이에게 복종케 되리니 이는 하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계시려 하심이라(고전 15:24-28).
이는 아마 데살로니가전서에서 사용한 표현인 '영원한 주님과의 동거'에 대한 좀더 자세한 설명일 것이다. 신자의 부활과 예수의 강림이 일어나고 나서는 '텔로스'(완성)가 이루어진다고 했다(24). '텔로스'에는 인간과 피조 세계를 어렵게 만들던 우주의 모든 영적 세력들(정사, 권세, 능력 등)을9) 그리스도께서 멸망시키고 우주 지배의 전권을 확보한다. 그리고 그리스도는 그 모든 '나라'(basileia)를 하나님께 드려 '하나님 나라'가 완성된다.10) 하나님께서 진정한 의미에서 우주의 왕이 되시는 것이 그 소망의 완성이다. 바울은 이것을 '하나님께서 모든 것의 모든 것'(panta en pasin)이 되시는 것으로 표현했다(28절).11)
현재 인간과 세계가 안고 있는 모든 문제는 이렇게 영적 세력을 멸하고 모든 것이 하나님께 바쳐질 때 해결될 것으로 기대된다. 인간의 문제만이 아니라 삼라만상의 모든 고통이 해결된다. 그래서 바울과 바울의 사람들은 그때를 바라보고, 그때를 위하여, 그때를 고대하면서 현재를 산다. 그때는 신자들만의 소망이 아니다. 하나님 나라는 전 우주적 회복이기 때문에 피조 세계 전체가 의인화(擬人化)되어 그때를 희망한다. 대규모의 전 우주적 열망은 이렇게 표현된다.
피조물의 고대하는 바는 하나님의 아들들의 나타나는 것이니 피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요 오직 굴복케 하시는 이로 말미암음이라. 그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라(롬 8:19-21).
그래서 이신칭의를 구원의 개념으로 이해하는데만 익숙해져 있는 현대인들에게 바울의 소망 구원론은 어색하게 들릴지도 모른다. 하지만 바울은 이렇게까지 말한다. "우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요"(롬 8:24). 구원의 완성이 미래의 것이기 때문에 그때를 기다리는 현재는 미흡함의 문제가 있고 기다리는 상태의 고통이 있다. 이 고통은 기다리는 신자에게나 피조물에게나 모두 마찬가지다. 바울은 이러한 현실의 고뇌를 '신음'(탄식)이라는 표현으로 극화(劇化)했다. "피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통하는 것을 우리가 아나니 이뿐 아니라 또한 우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로 탄식하여 양자될 것 곧 우리 몸의 구속을 기다리느니라"(롬 8:22-23).
III. 현세에 대한 부정적 시각
현실의 상태가 '고통의 신음'으로 정의된다. 혹자들은 이것을 산모의 산통(産痛)으로 해석한다. 생명의 탄생을 앞둔 육체의 마지막 고통이다. 이 고통 이후에는 생명 탄생의 기쁨이 가족들을 기다리고 있다. 하지만 산통은 인간 고통의 극치이다. 산통의 메타포는 견디기 힘든 현실의 고난을 가리킨다. 의도하지 않았으나 입에서 신음이 흘러나오게 하는 극한 고통이다. 바울은 미래의 구원을 앞에 두고 기다리는 현세의 상태를 이렇게 부정적으로 본다.
바울 복음의 세계관은 모든 것을 궁극적 미래에 두고 있다. 사고의 출발점 자체가 바라보는 완성의 '바실레이아'에 있다. 그리고 현재는 그때에 의해 정의된다. 그때를 향한 소망에 입각하여 현재가 가늠된다. 단순하게 대비하자면 미래의 그때가 영광과 기쁨이고 현재의 지금은 수치와 고통이다. 그때가 구원의 소망이라면 현실은 견뎌야 할 절망적 상황이다. 그래서 바울은 현실을 사는 신자들에게 반드시 '고난'의 이야기를 빼놓지 않는다.
1. 고난을 특징으로 하는 현세
신자들에게 있어 고난은 필연으로 이해된다. 데살로니가 교인들이 주변의 동족들에게 핍박을 받았다. 바울은 이러한 불의의 관계를 개선하기 위한 방안을 제시하기보다는 그것이 오히려 신자 됨의 표징이라는 것을 알려줌으로써 그들을 위로하려 한다. 그들이 현실에서 어려움을 겪는 것은 먼저 신앙 안에 있던 유대인 신자들의 모범을 잘 따라가고 있는 것이라고 정의를 해준다. "형제들아 너희가 그리스도 예수 안에서 유대에 있는 하나님의 교회들을 본받은 자 되었으니 저희가 유대인들에게 고난을 받음과 같이 너희도 너희 나라 사람들에게 동일한 것을 받았느니라"(살전 2:14).
로마서 8장의 종말론적 찬미에서도 마찬가지다. 현재의 고난을 여기서 해결할 과제로 생각하여 그 원인을 제거하고 해결책을 제시하려는 시도는 거의 엿볼 수 없다. 단지 장래의 영광을 생각할 때 이까짓 것은 아무 것도 아니라는 식의 대비만이 있을 뿐이다. "생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다"(롬 8:18). "현재의 고난"(ta pathemata tou nun kairou)이란 어귀는 '현재 속에 들어있는 고난'이라기 보다는 '현재=고난'의 동격(同格)에 가깝게 들린다.
고난은 현실에 있어 피조 세계의 운명처럼 들리기도 한다. "왜냐하면 피조 세계가 허무(虛無)에게 종속되었기 때문입니다"(롬 8:20a, 필자사역).12) 그리고 그 허무에의 종속, 즉 고난이 하나님의 허용하시는 뜻 안에서 이루어졌다고 고백한다(8:20b). 이런 상황을 21절에서는 "썩어짐의 종노릇"이라고도 했다. 그리고 고통을 받는 피조 세계는 일부만이 아니다. 모든 피조 세계(pasa he ktisis)가 함께 다 고통의 신음을 발한다(8:22). 바울은 현세의 고난을 당연한 것으로 수용한다. 현세를 특징 짓는 것이 바로 고난이기 때문이다.
2. 위로가 필요한 현세의 신자들
그렇기 때문에 고난은 견디어야 할 것이지 제거하려 애쓸 것은 오히려 아니다. 견디기 위해 필요한 것은 견디는 사람의 내성(耐性) 뿐 아니라 그 내성을 강화시켜주는 '위로'의 힘이다. 위로의 하나님께서 베푸시는 위로가 우리의 고난을 견디게 한다. 고난이 불가피한 현실이지만 그 고난을 감내할 만한 힘을 북돋아 주는 것은 하나님의 위로이다. 또한 하나님의 위로는 그 위로를 받은 사람이 그 능력을 힘입어 또 다른 타인을 위로하게 되는 '위로의 컨베이어'를 재생산한다.
찬송하리로다. 그는 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시요 자비의 아버지시요 모든 위로의 하나님이시며, 우리의 모든 환난 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환난 중에 있는 자들을 능히 위로하게 하시는 이시로다(고후 1:3-4).
그래서 고난은 현실의 필연이고 위로가 우리의 할 일이 된다. 고난은 우리 그리스도인들에게 임한 '그리스도의 고난'이다. 바울은 그리스도인이 그리스도인의 고난을 겪도록 되어있다고 본다. 그것을 피할 수는 없다. 고난은 그렇듯이 신자 됨의 표징이다. 그래서 고난을 거부하거나 회피하지는 않는다. 단지 위로할 뿐이다. 하나님의 위로를 받고 서로를 위로할 뿐이다. 그런 의미에서 '위로'는 신자들이 필연의 고난을 이기기 위해 필수적으로 요구되는 내성의 강화제이다. 그리스도의 고난이 있는 것처럼 '그리스도로 말미암는 위로'도 필연적으로 따른다. "그리스도의 고난이 우리에게 넘친 것같이 우리의 위로도 그리스도로 말미암아 넘치는도다"(고후 1:5). 위로는 사역이며 고난을 견디게 하는 힘이다.
우리가 환난받는 것도 너희의 위로와 구원을 위함이요 혹 위로받는 것도 너희의 위로를 위함이니 이 위로가 너희 속에 역사하여 우리가 받는 것 같은 고난을 너희도 견디게 하느니라. 너희를 위한 우리의 소망이 견고함은 너희가 고난에 참여하는 자가 된 것같이 위로에도 그러할 줄을 앎이라(고후 1:6-7).
3. 잠시 머무는 거처로서의 세상
그래서 이 세상은 잠시 머무는 정거장일 뿐이다. 멸망이 예비되어 있으며 소멸되어 가는 존재의 복합체이다. 현세 자체에는 소망을 걸만한 것이 없다. 바라보는 것은 내세, 다가올 세계뿐이다. 그래서 썩을수록 새롭게 된다는 그리스도인의 삶의 역설이 성립한다. "우리가 낙심하지 아니하노니 겉사람은 후패(朽敗)하나 우리의 속은 날로 새롭도다"(고후 4:16). 겉사람은 썩도록 되어있다. 현세는 소멸되고 망가져 가는 것이 본질이다. 새 세계가 와야 할 것이고 그것은 반드시 오게 되어있기 때문에 단순한 소망을 넘어서 확실한 미래이다. 그래서 썩어 없어지는 옛 세계의 부패가 진척될 수록 다가오는 새 세계는 점점 더 가까워진다. 그렇기 때문에 '퍼져 가는 부패'는 동시에 '돋아나는 새 살'이다.
"우리의 돌아보는 것은 보이는 것이 아니요 보이지 않는 것이니 보이는 것은 잠간이요 보이지 않는 것은 영원함이니라"(고후 4:18). 현세는 잠간이다. 현재의 세계는 일시적 머무름이다. 현세 속의 우리의 존재는 '땅에 친 텐트'일 뿐이다(고후 5:1a). 이생은 아주 짧은 시간 기숙할 임시 숙소이다. 만일 혹시라도 이러한 세상이 존재와 희망의 모든 것이라면 장래의 영광에 소망을 걸고 그나마 짧은 현실의 세계를 고난으로 산 신자들은 너무 비참해질 것이다. 그래서 확신 가운데 나오는 바울의 가정법이 있다. "만일 그리스도 안에서 우리의 바라는 것이 다만 이생뿐이면 모든 사람 가운데 우리가 더욱 불쌍한 자리라"(고전 15:19).
그러다 보니 일반 세상에 대해 긍정적 평가가 나오기 힘들다. 이 세상의 골간을 이루는 물질 세계는 궁극적 존중의 대상일 수 없다. "형제들아 내가 이것을 말하노니 혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받을 수 없고 또한 썩은 것은 썩지 아니한 것을 유업으로 받지 못하느니라"(고전 15:50). 당연히, 부패와 멸망으로 운명 지워진 세계에 터전을 두고 있는 사람들에 대해서도 부정적 시각을 갖게 된다.
너희는 믿지 않는 자와 멍에를 같이 하지 말라 의와 불법이 어찌 함께 하며 빛과 어두움이 어찌 사귀며 그리스도와 벨리알이 어찌 조화되며 믿는 자와 믿지 않는 자가 어찌 상관하며 하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요. 우리는 살아 계신 하나님의 성전이라. 이와 같이 하나님께서 가라사대 내가 저희 가운데 거하며 두루 행하여 나는 저희 하나님이 되고 저희는 나의 백성이 되리라 하셨느니라. 그러므로 주께서 말씀하시기를 너희는 저희 중에서 나와서 따로 있고 부정한 것을 만지지 말라(고후 6:14-17).13)
IV. 미래의 소망에 의해 정의되는 현세
바울과 그의 사람들에게 있어서 현재를 사는 것은 어찌 보면 미래 때문이다. 그들에게 있어서 바라는 것이 이생뿐이면 스스로 가장 불쌍한 존재일 것이라고 했다(고전 15:19). 그렇다면 이생은 다가올 미래의 저 세계에 대한 신자의 믿음에 의해 통제된다. 신자들에게 있어서는 미래가 현재를 정의한다.
1. 미래를 염두에 둔 윤리적 삶
그 존재 자체로서는 그다지 의미가 없는 현세를 어떻게 살아야 할 것인가? 당연히 삶의 규범은 다가올 미래의 세계에 입각해 있을 것이다. '하나님의 뜻대로 살아야 한다'는 교과서적인 반응은 누구나 예측할 수 있는 답변이다. 하지만 그 하나님도 미래의 영광을 예비하여 우리를 부르시는 하나님으로 설명된다. 바울이 데살로니가 교인들에게 경계를 하는 이유는 그들을 "부르사 자기 나라와 영광에 이르게 하시는 하나님께 합당히 행하게 하려 함"이라 했다(살전 2:12). 하나님께 합당하게 행하여야 하는데 그 하나님은 장래의 영광을 준비해놓고 그곳에 우리를 소명하시는 하나님이시다.
이 땅에서의 거룩한 삶을 보전하는 일도 '파루시아'에 대한 대비의 차원으로 이해된다. 왕의 행차가 있을 때는 그에 적합한 준비가 맞이하는 쪽에서 되어있어야만 한다. 바울이 데살로니가 교인들에게 기대하고 있는 점이다. "너희 마음을 굳게 하시고 우리 주 예수께서 그의 모든 성도와 함께 강림하실 때에 하나님 우리 아버지 앞에서 거룩함에 흠이 없게 하시기를 원하노라"(살전 3:13). 이 점은 데살로니가전서를 마감하는 권고에서도 마찬가지다. "평강의 하나님이 친히 너희로 온전히 거룩하게 하시고 또 너희 온 영과 혼과 몸이 우리 주 예수 그리스도 강림하실 때에 흠없게 보전되기를 원하노라. 너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라"(살전 5:23-24). 결국 모든 것의 결론은 '파루시아'에 적합한 삶을 영위하라는 권고이다. 미래에 있을 파루시아가 현재의 삶 속에 들어와 삶의 방향과 성격을 정의하게 만드는 윤리적 결정이다.14) 고린도 교인들이 자신들의 몸을 정결하게 보전하여 주께 드려야 하는 근거도 미래의 부활에서 찾아진다. "하나님이 주를 다시 살리셨고 또한 그의 권능으로 우리를 다시 살리시리라"(고전 6:14).
2. 현재에 진입하는 미래의 논리 - 로마서 6장
미래를 현재로 앞당기는 윤리적 삶에 대한 이론적 바탕을 제공해주고 있는 곳은 로마서 6장이다. 바울은 여기서 신자들이 예수의 죽음과 연합된 것으로 믿고 있다. "무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례받은 줄을 알지 못하느뇨"(롬 6:3). 예수의 십자가 죽음이 죄에 좌우되던 우리 존재도 같이 죽게 했다는 신학적 고백이다. 물론 이것은 예수의 대속적 죽음에서 발전된 메타포이다. 예수가 우리를 위해 죽었다는 것은 그의 죽음 속에서 우리가 죽은 것이 되기도 한다. 따라서 예수의 죽음은 죄인으로서의 인간의 죽음이기도 하다.
하지만 바울이 신자들을 이미 예수의 부활에 연합한 것으로 보지는 않는다. 다시 사신 예수와 같은 성격을 갖는 신자의 부활은 미래의 실재이기 때문이다. 그래서 부활에의 연합은 미래의 소망으로 고백된다. "만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라"(롬 6:5).15) 이것은 분명히 소망의 영역이다. "만일 우리가 그리스도와 함께 죽었으면 또한 그와 함께 살 줄을 믿노니"(롬 6:8). 아직은 부활이 신자들에게 이루어진 것이 아니다. 그렇게 되리라는 믿음을 갖는 것이다. 이런 정황에서 바울은 그리스도의 부활을 '하나님을 향하여 산 것'으로 정의한다(10절). 신자들은 부활을 경험하지 않았기 때문에 엄밀한 의미에서 아직 '하나님을 향하여 산 것'이 아니다. 그것은 훗날 신자들의 부활에서 발생할 일이다.
그러나 여기서 바울은 아직 발생하지 않았지만 이미 그렇게 된 것으로 '여기라'(logizomai)고 명령을 내린다. "이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님을 대하여는 산 자로 여길지어다"(롬 6:11). '하나님을 향하여 사는 것'은 미래의 일이다. 그러나 그것을 현재에 이미 발생한 것으로 간주하라는 말이다. 미래를 현재로 끌어당기는 논리이다. 왜 이렇게 '여기는' 일을 요구하는 것일까? 그것은 "아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게" 하려는 목적에서이다(롬 6:4b). '하나님을 향하여 살아남'이 생활의 차원에서 현실화되게 하려는 윤리적 규범의 호소이다.
바울이 의도하는 바는 데살로니가전서에서의 '성결 명령'과 마찬가지로 미래의 영광에 대비한 현재의 거룩함이다. "이제는 너희가 죄에게서 해방되고 하나님께 종이 되어 거룩함에 이르는 열매를 얻었으니 이 마지막은 영생이라"(롬 6:22). 하지만 로마서에서는 시간의 적용 방법이 다르다. 데살로니가전서의 바울은 미래를 그곳에 두고 현재를 그 미래에 맞추어 살려는 노력을 호소했다. 반면 로마서의 바울은 그 미래를 현재로 끌어와 현재의 삶을 확실한 미래의 것처럼 '여기는' 논리를 사용한다.16) 이렇게 할 때 미래는 현재 속으로 깊숙이 들어와 현존한다. 그렇기 때문에 현실이 우호적이지 않음에도 불구하고 현재 그리스도 안에 있는 사람들은 죄의 지배가 아니라 은혜의 지배 아래 살고 있는 것으로 선언할 수 있다(6:14). 이러한 미래의 현재화는 종말론적 현세 부정이 야기하는 인간 복지적 규범의 손상을 회복하는 논리적 틀이 되어준다.
3. 고난의 현실 속에 들어오는 종말의 행복
우리는 여기서 신자들의 삶이 행복으로 정의되는 근거를 발견한다. 현실이 고난이지만 신자들은 그 고난 가운데서도 결코 절망하지 않는다. 고난 속에서도 행복의 삶을 누릴 수 있다. 미래의 복지를 현재로 끌어와 믿음으로 살면 가능해지는 일이다. 현실을 돌아보면 그다지 즐거워할 일은 없다. 하지만 하나님의 영광을 생각하면 현실의 부담이 오히려 가벼워진다. "또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며 하나님의 영광을 바라고 즐거워하느니라"(롬 5:2). 미래의 구원이 현재의 즐거움의 동기가 된다. "곧 우리가 원수 되었을 때에 그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목되었은즉 화목된 자로서는 더욱 그의 살으심을 인하여 구원을 얻을 것이니라. 이뿐 아니라 이제 우리로 화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라"(롬 5:10-11). 그리고 이 즐거움은 환난 중에라도 가능한 것이다(5:3).
4. 미래와 현재를 이어주는 그리스도와의 동거
이렇게 미래의 소망으로 인한 현재의 즐거움은 믿음과 소망의 영역으로 관념에만 머무르는 것은 아니다. 바울에게는 좀더 분명한 물적(物的) 증거가 있다. 그것은 바울과 바울의 공동체가 상당히 구체적으로 소유한 것을 확신할 수 있는 '성령'이다.17) 바울은 환난 중에도 즐거워할 수 있는 이유를 이렇게 설명한다. 환난은 인내를 가져오고 인내는 연단을 가능케하고 연단은 소망을 이룬다(5:3b-4). 그런데 이 소망이 부끄러움이 되지 않는 것은 "우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨" 때문이라 한다(5:5). 물론 초기 그리스도인들에게 성령은 부활하신 예수의 영으로 이해되었다(롬 8:9). 거의 감각적으로 느껴서 아는 성령의 존재는 그들과 같이 하는 그리스도였다. 그들은 성령의 임재를 통하여 그리스도가 자신들과 함께 하심을 확신했다. 바로 이 영이 그들을 나중에 다시 살게하는 보증이었다. "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라"(롬 8:11).
우리가 앞에서 살펴본 바에 따르면, 결국 미래의 소망의 실체는 '영원히 주와 동거함'이었다. 주와 함께 있음이 모든 문제를 해결하고 궁극적 평강과 행복을 가져온다. 미래의 영광을 현재에 당겨 산다는 것은 그때 있을 주와의 동거를 현재에 가져와 그렇게 여기고 사는 것이기도 하다. 그런데 이 부분에 있어서는 그저 여기고만 있을 필요가 없다. 이미 이것은 이 한계의 현실 속에서도 이루어진 실재이기 때문이다. 신자들은 성령의 임재로 말미암아 이미 현재 이곳에서 그리스도와 같이 살고 있기 때문이다. "내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서[또는, '하나님의 아들의 믿음 안에서'] 사는 것이라"(갈 2:20).
그렇다면 신자들은 사나 죽으나 그리스와 함께 살고 있다. "예수께서 우리를 위하여 죽으사 우리로 하여금 깨든지 자든지 자기와 함께 살게 하려 하셨느니라"(살전 5:10). 이 점에서는 현재와 미래가 다르지 않다. 그렇다면 미래의 영광으로 부정되던 현재가 미래의 진입으로 미래화 되는 연결의 고리는 '예수와의 동거'이다. 결국 예수가 현재 신자와 함께 계시면 아직 환경이 열악하여 고난이 둘러싸고 있지만 그때 이루어질 영광의 복지를 현 상황에서도 맛보며 살 수 있다는 것이다.
로마서 8장의 승리의 찬미를 읽어 보라. 최후의 승리에 대한 확신과 현재의 어려움이 확연한 대비를 보이면서 후자는 전자에 의해 완전히 침몰된다. "그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라"(롬 8:37). 미래의 영광의 자유(8:21)는 우리의 소망으로 인해 여기서 현실이 되다시피 한다(8:24). 그래서 미래의 보장된 승리는 우리 안에서 현재의 고통을 넉넉하게 무찌른다. 미래의 왕 그리스도는 현재 속으로 들어와 우리를 괴롭히는 적들을 넉넉하게 정복한다. "내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(8:38-39).
비록 이 세계를 넘어서야 좀더 분명하게 그리스도와 함께 있게 될 것이기에 바울은 빌립보서의 고난 중에서 육신을 털어버리고 싶은 욕망을 가졌다(빌 1:23). 그러나 육신을 입고 사는 것도 '그리스도'라 고백하고 있다. 그래서 바울은 삶을 포기하고 싶은 최고의 열악한 환경 속에서도 여전히 기뻐하면서 빌립보 교인들에게도 '기뻐하라'는 명령을 내릴 수 있었다(빌 3:17-18).18)
그리스도인의 행복을 위한 권면으로 널리 알려진 데살로니가전서 5:16-18도 이와 같은 맥락에서 이해되어야 한다. 데살로니가의 상황은 고난으로 가득 차 있다. 하지만 앞에서 살펴본 바와 같이 종말론적 미래의 복지가 분명하게 보장되어 있다. 그렇기 때문에 종국에는 항상 기뻐하며 범사에 감사하라는 행복의 명령을 내릴 수 있었던 것이다. 이 시점에서 그리스도인의 행복, 즉 개인복지는 권리를 넘어서 명령 수행의 내용으로서 의무가 된다. 그것이 하나님의 뜻이다. "항상 기뻐하라. 쉬지 말고 기도하라. 범사에 감사하라. 이는 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라"(살전 5:16-18).
V. 결론: 영원성을 염두에 둔 인간의 복지
바울의 편지에서 현세를 부정적으로 보았던 이유는 그가 '파루시아'를 가까이 임박한 실재로 보았기 때문이었다.19) 인간의 복지(행복) 자체를 죄악된 것으로 보거나 멀리해야 할 부정적 요소로 보지는 않았다. 고대의 종교들이 종종 그러했던 것과는 달리 성적인 쾌락까지도 부정하지 않았다. 성욕을 합법적으로 충족시키는 것은 결코 잘못이 아니었다(고전 7:9). 남녀가 몸을 섞어 즐거움을 찾는 것도 죄가 아니라고 확실하게 선언했다((7:28a). 바울은 오히려 남녀가 서로를 가까이하지 않으려 하는 금욕주의를 잘못된 생각이라 보아 경계한다(고전 7:1-5). 바울의 현세 부정은 금욕주의자들의 이원론적 비관주의와는 본질적으로 다르다.
1. 바울은 인간복지 자체를 부정하지 않는다.
그가 현재를 부정적으로 본 것은 오직 미래의 영광과 대조한 귀결이었다. 현재의 고난을 미화(美化)하지도 않는다. 고난과 어려움 자체는 결코 선이 아니다. 고난은 부정적인 것이며 고난을 가져오는 현재의 질곡이 문제로 여겨진다. 현재가 문제가 되는 것은 죄의 영향력이 강하기 때문이고 그로 말미암은 죽음의 그림자가 덮여있기 때문이다. 그 죽음 자체가 결코 예찬의 대상이 아니다. 마지막 원수로서 극복해야 할 것은 다름 아닌 죽음 그 자체이다(고전 15:26). 그리스도의 죽음이 찬미의 대상이 되는 것은 그의 죽음이 인류의 죽음을 이기는 통로이기 때문이다. 바울은 결코 인간의 죽음 자체를 미화하지 않는다.
바울이 기대하는 종말, 즉 그리스도의 파루시아와 신자의 부활을 통해 완성되는 하나님의 나라는 지복(至福)의 상태이다. 현재는 죄와 사망이 지배하기 때문에 그 지복의 상태를 누릴 수 없어 부정적으로 평가될 뿐이다. 그리고 이 현세는 바울이 보기에 곧 없어질 시대였기 때문에 대단한 가치를 부여하지 않았던 것이다. 이 현세에 지복을 누릴 수 있다면 그것 자체를 근본적으로 부정할 이유는 발견되지 않는다. 현세의 복지가 그 가능성일 때 굳이 그것을 의도적으로 부인하지는 않는다는 것을 이미 확인했다. 그래서 여건이 되고 하나님께서 허락하시면 잘 사는 것이 좋다.
2. 바울은 '영원'을 계산에 넣었다.
분명히 자유인으로 존재하는 것이 노예로 사는 것보다는 나은 일이다. 그래서 기회가 된다면 그것을 활용하여 자유인이 되어야 한다(고전 7:21). 그리고 다른 사람들의 노예가 되는 어리석은 일은 저지르지 말아야 한다(고전 7:23). 그러면 왜 바울은 "각 사람이 부르심을 받은 그 부르심 그대로 지내라"(고전 7:20, 24)고 했을까? 파루시아와 완성된 하나님 나라가 멀지 않았다고 생각되었기 때문이다. 현재에 누릴 수 있다면 복지의 추구는 금할 이유가 없다. 그러나 이런 것들이 곧 나타날 지복에 견주어볼 때 대단하게 신경 쓸 일들이 아니라는 것이 바울의 생각이었다. 현재의 복지를 추구해도 좋다. 그러나 그렇게 하는 것이 장래의 소망과 지복에 손상을 가져온다면 차라리 현재 상태를 그대로 유지하는 것이 낫다는 것이다.
이러한 논리는 이어지는 처녀의 혼인 문제에 있어서도 마찬가지였다. 처녀가 결혼하는 것은 잘못이 아니다. 그러니 원하면 결혼하게 하라(고전 7:36). 그러나 바울은 이슈에 등장하는 그 처녀가 그냥 처녀 상태로 머물러 있는 것이 좋겠다고 생각한다(7:40). 왜 그럴까? 임박한 종말 때문이다. "내 생각에는 이것이 좋으니 곧 임박한 환난을 인하여(dia ten enestosan anagken) 사람이 그냥 지내는 것이 좋으니라"(고전 7:26). 바울은 '임박한 환난'을 염두에 두고 있었기 때문에 이렇게 생각했다. 임박한 환난과 이어지는 파루시아의 영광이 현재 결혼을 하느냐 하지 않느냐의 이슈보다 더 긴박하고 중요한 것이기 때문이었다. "장가가도 죄 짓는 것이 아니요 처녀가 시집가도 죄 짓는 것이 아니로되 이런 이들은 육신에 고난이 있으리니 나는 너희를 아끼노라(7:28).
형제들아 내가 이 말을 하노니 때가 단축하여진 고로 이후부터 아내 있는 자들은 없는 자같이 하며 우는 자들은 울지 않는 자같이 하며 기쁜 자들은 기쁘지 않은 자같이 하며 매매하는 자들은 없는 자같이 하며 세상 물건을 쓰는 자들은 다 쓰지 못하는 자같이 하라. 이 세상의 형적은 지나감이니라(고전 7:29-31).
바울도 사실은 인간의 복지를 추구한다. 자신의 복지를 추구하며 자신의 공동체 사람들의 복지를 희원(希願)한다. 그러나 그는 '영원'이라는 차원에서 자신과 그들의 복지를 계산했다. 그가 보기에, 지나가는 세상의 임시 형적에 삶의 모든 것을 거는 것은 어리석음이다. 이생과 내세를 포함하는 영원의 시간을 변수로 삼으면 판단이 달라질 수 밖에 없다. 이 세상은 이제 사라져가고 있는 형체일 뿐이다. 그러니까 새 세상을 염두에 두고 사는 것이 현명하다는 생각이다. 그것은 임박한 종말을 기대했던 사람의 당연한 결론이었다.
3. 종말의 긴박성에 가려진 부분을 읽어야 한다.
임박한 종말론에 대한 바울의 소망은 그의 종반기에 많이 완화되었다. 그 긴박성은 시간보다는 자세의 특성으로 전이되었다. 그리고 바울 이후 2000년의 역사를 경험한 그리스도의 교회는 여전히 종말의 긴박성을 유지하되 1세기 사도의 것과는 차별성을 가지면서 성숙한 교회답게 그 원리의 적용에 신중한 깊이를 더하지 않을 수 없다.
여기서 우리는 다시 본고의 초반에 던진 질문으로 되돌아가야 한다. 바울의 종말론적 경도성은 현세에서의 삶을 사소화한 경향이 있다. 그래서 현세의 문제에 대해 그렇게 심각하게 고민하지 않았다. 그는 현세의 문제를 푸는 사회과학도나 역사가가 아니었다. 바울은 영원성의 차원에서 인간의 문제를 접근한 복음의 사도였다. 그에게는 현세의 복잡한 인간 문제를 일일이 간섭하고 있을 시간이 없었다. 바울은 우선 복음을 땅끝까지 전해야 했고 그래서 하나님 나라의 도래를 긴박하게 알려야 했다. 그리스도의 부활 후 숨가쁘게 전개된 급격한 역사적 전환 속의 바울이 가졌던 종말론적 긴박성을 탓할 수는 없다.
그러나 우리는 2000년의 흘러간 역사를 잠시 지나가고 말 의미 없는 허무덩어리로 사소화할 수 없는 위치에 놓여있다. 계시록의 천년왕국의 숫자를 문자적으로 그대로 수용한다면 그 천년이 두 번이나 지난 것이 이때까지의 인간 역사였다. 인간의 삶은 2000년의 무게로 역사를 만들었고 하나님께서는 이것을 당신의 창조의 연속으로 삼아 은혜를 베푸셨다. 종말의 지복은 여전히 중요하며 그 영광은 현세의 한정된 가능성의 복지와 감히 비교할 수 없다. 그러나 지난 2000년의 역사는 이 세계의 삶이 필연적으로 미래 완성의 나라와 연결되어 있다는 영감(靈感)을 거부하지 못하게 한다. 이 세계는 버려야 할 쓰레기가 아님을 알았다. 우리는 이 세계가 하나님의 은혜 가운데서 적극적으로 살아야 할 현존의 장이었음을 역사적으로 깨달았다. 진리로 부과된 종말론적 구도를 가지고 어떻게 현재를 건강하게 살아갈 수 있을까?
4. 종말을 앞당겨 살아야 한다.
그렇다면 바울이 현실을 부정적으로 사소화하면서도 미래의 영광의 지복을 현재에 당겨와 적용하던 '종말의 현재화'를 좀더 심각하게 생각해야 하는 것이 우리의 소명일 것이다.
종말론의 시간적 긴박성을 좀더 삶의 자세의 문제로 풀어나갈 때 중요하게 부각되는 것은 그리스도의 임재를 통해 '파루시아'의 영광과 부활한 신자들의 지복을 현재로 앞당겨 살고자 하는 관점이다. 비록 현세가 죄와 사망의 세력에 매여 부정적 요소들을 담고있고 그로 말미암아 고난이 필연으로 등장하지만, 그리스도 안에 있는 신자들은 종말의 영광과 지복을 현재화시켜 동거하는 그리스도를 통해 하나님의 위로를 받으며, 오히려 고난 중에도 즐거워하며 은혜와 평강 가운데 살 수 있다. 그래서 항상 기뻐하며 범사에 감사하는 만족의 지복은 개별적 행복의 상태를 창출한다. 이것은 믿음과 소망과 사랑의 삶이며(고전 13:13; 살전 1:3) 환경에 상관없이 하나님의 능력 안에서 모든 것을 할 수 있는 행복의 비밀이다(빌 4:11-13).20)
종말의 궁극적 소망을 결코 포기해서는 안 된다. 완성의 종말이 없이는 인간 실존에 깊숙이 내재한 모순과 고난과 부조리는 풀리지 않는다. 특히 현세의 불평등구조와 모순 속에서 많은 것을 빼앗긴 사람들을 위한 하나님의 정의의 실현은 반드시 종말의 영광을 요청한다.21) 그러나 현세의 삶이 그 종말의 영원과 이어져있다는 사실에 바울보다는 좀더 무게 있게 접근해야 할 것이다. 바울이 1세기 상황에서 느꼈던 '임박성'을 하나님의 역사의 현실에 입각하여 순화시킨다면 이 세상에서의 삶은 분명히 영원과 이어져 종말의 승리와 연속성을 갖는다. 그 종말의 자유와 정의와 지복을 현세에 끌어오는 하나님 나라 건설의 사역에 조금 더 무게를 가해, 인간을 창조하시고 문화명령(창 1:28)을 내리신 하나님의 뜻을 실현하는데 최선을 다해야 할 것이다. 그런 차원에서 볼 때 인간의 행복은 권리일 뿐 아니라 의무이며 공동의 복지는 그리스도인의 확연한 소명이다.
1) 이 논문은 「지성과창조」의 기획에 따라 '인간복지'라는 개념을 사용한다. 하지만 필자가 본 논문을 통해 확인하고자 하는 바는 '인간행복'이라는 좀더 일반적 개념이다. 실제로 「새국어대사전」은 복지(福祉)를 '행복'이라 정의하고 복지국가도 "국민 전체의 행복추구를 목적으로 하는 국가"로 설명했다(이숭녕 감수, 한국독서출판중앙회, 2000). 본 논문 전체에 걸쳐 '복지'와 '행복'은 상호교체될 수 있는 동일개념으로 사용되었음을 밝힌다.
2) 구약성서는 다분히 현세적이다. 창세기 1:28에서 시작하여 하나님과 하나님의 백성과의 관계는 현재 이 땅에서의 지복을 목적한다. 내세에 대한 이해는 후대에 와서 발전되었고 생명은 주로 현세에서 의미를 갖는 것으로 생각되었다. Walther Eichrodt의 Theology of the Old Testament, vol II (Philadelphia: Westminster, 1967), 210-228; William Dyrness, Themes in Old Testament Theology (Illinois: IVP, 1979), 227-242, 그리고 기타 구약신학서의 관련 항목들을 참고하라.
3) 여기서 살펴보고자 하는 바울의 글들은 학자들 사이에 비교적 일치를 보고 있는, 이른바 '진정성을 의심받지 않는 일곱 편지들'이다. 바울 편지의 진정성 문제에 대해 필자는 다소 다른 의견을 갖고 있지만 바울의 신학 또는 사상을 논할 때는 학계 현실 상 공감을 얻을 수 있는 이 일곱 편지에 국한하지 않을 수 없다. 이 일곱 편지는 로마서, 고린도전후서, 갈라디아서, 데살로니가전서, 빌립보서, 빌레몬서이다.
4) Albert Schweitzer, W. Montgomery trans., The Quest of the Historical Jesus (New York: MacMillan, 1962), 193-222. 당시의 자유주의자들은 모두 자신의 상식과 구미에 맞는 예수를 재구성했고 이를 적절하게 비판한 슈바이처는 예수의 종말론을 1세기의 시각에서 보면서 나름대로 '역사적 예수'를 설명하려 했다.
5) 이신칭의 교의를 바울과 성경의 중심 사상으로 간주하면서 그것을 양심의 갈등으로부터 해방되는 차원으로 설명하는 경향을 못박게 된 것은 역시 루터의 공로이다. 이에 대한 적절한 비판을 가해 바울 연구의 방향을 바로 잡아준 것은 Krister Stendahl이었다. 이를 위해서는 그의 책 Paul among Jews and Gentiles (Philadelphia: Fortress, 1976)을 참고하라.
6) E. P. Sanders, Paul (Oxford and New York: Oxford University Press, 1991), 21. 이것이 바울의 이방 선교 메시지였지만 형성은 바울 이전에 이루어졌다는 주장들도 적지 않다. I. Howard Marshall의 1 and 2 Thessalonians (London: Marshall Morgan & Scott, 1983), 56-57을 보라.
7) Ibid., 118.
8) 고린도 공동체의 문제는 종종 성령 충만의 열광 속에서 미래적 종말을 망각한 "overrealized eschatology" 또는 "spiritualized eschatology"로 설명되었다. Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987, rep. 1989), 12를 보라. Hans Conzelmann은 이들을 proto-Gnostics로 볼 수 있다고 생각했다. 그의 주석 1 Corinthians (Philadelphia: Fortress, 1975), 15를 보라.
9) 정사(archai), 권세(exousiai), 능력(dunameis) 등은 그레코-로마 세계의 귀신론(demonology)에 입각하여 자주 언급되는 공중의 영적 세력들을 가리킨다. Ibid., 272를 보라. 에버렛 퍼거슨의 「초대교회배경사」(서울: 은성, 1993), 171-172를 참고하라. 로마서 8:38-39에서 언급되는 여러 개념들도 비슷한 영적 세력들을 가리킨다. 특히 에베소서의 언급이 시사하는 바는 크다. "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요. 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라"(6:12). 이런 개념들이 혈과 육이 아니라 하면서 하늘에 있는 악의 영을 지적하는 것을 주목하라.
10) '하나님 나라'는 복음서 예수의 중심 메시지이다. 하지만 바울도 적지 않게 이 개념을 사용하고 있다(롬 14:17, 고전 4:20; 6:9-10; 15:24, 50; 갈 5:21; 살전 2:12).
11) 바울 사상의 중심을 이루는 일관성(coherence)을 유대의 묵시사상으로 본 것이 Christiaan Beker이다. 그는 바울 사상의 핵심을 그의 책의 제목처럼 '다가오는 하나님의 승리'(The Coming Triumph of God)라고 정의했다. 베커 이후 바울의 종말론적 소망에 대한 평가가 공정고 적절하게 이루어졌다. 그의 책 Paul the Apostle: the Triumph of God in Life and Thought (Philadelphia: Fortress, 1980)와 Paul's Apocalyptic Gospel: the Coming Triumph of God (Philadelphia: Fortress, 1982)을 참고하라.
12) 여기서 '허무'라는 말로 번역된 mataiotes는 본래 고안했던 목적대로 기능하지 못하는 사물의 상태를 가리키는 말이다. James D. G. Dunn, Romans 1-8 (Dallas: Word Books, 1988), 470.
13) 이 구절이 지닌 배타성과 비바울적인 용어들 때문에 적지 않은 주석가들이 후대의 삽입을 주장한다. 하지만 우리의 논의에 비추어볼 때 다소 과격하기는 하지만 능히 바울에게서 나올 수 있는 생각이다. 바울이 외부 문헌이나 구전의 전승을 인용하여 자신의 생각을 표현하고 있다는 주장들도 설득력이 있다. Ralph P. Martin, 2 Corinthians (Waco: Word Books, 1986), 190-195를 보라. 또한 김판임의 「고린도후서」, 대한기독교서회 창립 100주년 기념 주석 (서울: 대한기독교서회, 1999), 184-186을 참고하라.
14) '파루시아'에 대한 기다림은 곧 하나님에 대한 '섬김'으로 이어져 있다(살전 1:10). 현재의 '성결'은 오시는 주님을 위한 준비와 직결되어 있다. 바울에게 있어 종말론은 윤리를 규정한다. Richard B. Hays의 The Moral Vision of the New Testament, Community, Cross, New Creation: A Contemporary Introduction to New Testament Ethics (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 22를 보라.
15) 개역성경에서 '본받다'라는 동사가 사용되어 이 구절이 도덕적 의미에서 '흉내내어 닮아간다'는 뜻으로 많이 오해되고 있다. 그러나 헬라어의 te homoiomati는 "∼의 형체를 따라"를 뜻한다. 그래서 개역성경의 '본'(本)이란 표현은 원래 '본뜬다'라는 개념을 의도하고 있다.
16) 바울의 신학은 시간이 흐르면서, 그리고 새로운 상황을 더 경험하면서 사고가 확장, 심화되어 가는 경향을 보인다. 연합의 개념도 처음에는 죽음에서 시작하여(롬 6:4) 부활로(골 2:12) 나중에는 승천에까지(엡 2:6) 이어진다. 물론 골로새서와 에베소서가 바울 저작의 진정성을 의심받고 있는 편지이기는 하다. 그러나 이런 경향성은 미래의 소망의 확실함이 현재의 확신으로 이어지는 과정을 반증하고 있다.
17) 바울과 초기교회에 있어서 성령은 결코 관념이 아니다. 성령의 체험은 감각적으로 느낄 수 있을만한 분명한 실재로 설명되고 있다. 갈라디아서에서 '믿음'의 원리를 주장하기 위해 과거의 경험을 예로 들 때 바울이 택한 것은 갈라디아 교인들에게 있었던 성령의 경험이었다(갈 3:2). 여기서 언급하는 성령이 가시적이고 물리적인 경험이 아니었다면 이렇게 논증의 증거로 삼기 위한 회상은 의미 없는 것이 되었을 것이다. 바울 선교의 현장에서 성령이 가시적으로 임했다는 것은 여러 곳에서 확인된다(고전 2:4; 살전 1:5; 롬 15:18).
18) 바울은 빌립보서를 쓸 때 심리적으로 무척이나 힘든 처지에 놓여 있었다. 빌립보서 1:21의 표현인 to apothanein kerdos는 고대 그레코-로마 세계의 자살에 관한 논쟁에서 자주 등장하던 슬로건이었다. Gerald F. Hawthorne, Philippians (Waco: Word Books, 1983), 45를 참고하라. 그는 생명을 마감하는 것이 속이 편하다는 느낌이 들만큼 힘든 상황에 있었던 것으로 짐작된다. 바울이 죽음과 삶의 문제를 놓고 고민했던 바에 대한 석의를 위해서는, 유승원의 "그렇다면 이렇게 죽어가자: 합법적 자살," 「성서마당」35 (1999년 3월): 24-27을 읽어 보라.
19) 이것을 인정하지 않는 입장도 있다. 예수나 바울 모두 임박의 가능성을 말하고 있지, 필연적 임박성을 논하지는 않았다는 주장이다. 이런 견해를 위해서는 Ben Witherrington III, Jesus, Paul and the End of the World: A Comparative Study in New Testament Eschatology (Downers Grove: IVP, 1992), 15-48을 참고하라. 하지만 위에서 인용한 문구들에서 확인되듯이 바울은 초기에 분명히 임박한 파루시아를 기대했다. 그러나 말기로 가면서 긴급성의 원리만 남고 다소 시간적 여유를 가진 종말론이 부각된다. 로마서와 빌립보서가 이런 후기의 경향을 갖는다. 그리고 나중의 후기 바울계열 서신으로 인정되는 에베소서나 골로새서, 그리고 목회서신의 경우 이 점에 있어 더욱 분명해진다. 우리는 전체를 통시적으로 보면서 현재의 원리를 추출해야 할 필요를 느낀다. 초기의 바울에만 머물어서는 안 된다. 그렇다고 로마서의 바울이 모든 것의 끝도 아니다. 내적 발전과 역동적 이행이 있었다면 그 추세가 현재에 이르러 어떤 원칙을 구성할 것인지를 생각해야 될 것이다. 이어지는 결론의 논의를 주목하라.
20) 이렇게 바울의 근본적 의도를 현대의 상황에 적절하게 적용할 경우 바울이 그리스도인들과 교회를 향해 권하던 믿음과 사랑과 소망의 원리(고전 13:13; 살전 1:3)는 하나님께서 창조하신 세계 전체를 위한 복지의 원리로 넉넉하게 전환된다. 그가 교회에게 권하던 상호간의 사랑의 돌봄(롬 14-15장), 십자가 정신에 따른 자기 희생과(빌 2:4-11) 평등의 윤리(고전 8-9장) 등은 공동의 인간복지를 위한 훌륭한 규범적 원리들이 될 수 있을 것이다. 구체적으로 사회복지의 정신에 적용될 수 있는 바 이와 같은 바울의 윤리적 권면들에 대한 설명은 현 지면의 한계로 인해 차후로 미루어야 할 것이다.
21) 필자는 이러한 종말론의 필수성에 대해 다른 지면을 통해 강하게 강조한 적이 있다. "우리가 사는 역사 현실은 결코 그 시공의 한계 내에서 정의(正義)를 이루지 않는다. 다시 말하자면 공의의 하나님께서는 공평과 정의를 '역사 내에서' 완성시키지 않으셨고 완성시키지 않으신다. 그렇다면 역사 너머의 종말론은 하나님에 대한 신앙이 있는 한 필수적 요소가 된다. 역사 현실이 하나님의 공의를 철저하게 반영하지 않는다면 역사를 넘어서는 종말론은 하나님의 존재와 하나님의 본질을 위한 필수적 조건이 된다. 다소 극단적인 표현이 되겠으나 우리의 역사 현실을 보건대 종말론적 승리가 없다면 하나님은 존재하지 않는다고 말하는 것이 옳다"(「뒤집어 읽는 신약성서」, [서울: 대한기독교서회, 1999], 271).