들어가면서 - 신약학도의 구차한 변명

얼마 전 교계의 한 원로 목사님께서 이렇게 말씀하셨다. "하나님을 바로 이해하려면, 하나님께서 오늘 1999년 이곳 한국에서 무엇을 하고 계신가를 생각해야 합니다." 옳으신 말씀이라 생각했다. 이천 년 전에 하나님께서 지중해 연안의 신앙 공동체들을 다루던 특정 상황들에만 매몰되어 성경을 읽으면, 정작 지금 여기서 역사하고 계시는 '산 자의 하나님'을 고대의 그 상황과 그 문화 속에만 가두어 버려, 진정한 현재의 뜻을 제대로 헤아리지 못하는 우(愚)를 범할 수 있을 것이다. 그래서 그분의 실존을 우리 가운데 이곳에 초청하는 방식으로 성경을 읽어 현실적합성의 밀착감을 높이고자 한다. 이를 위해서는 역사-문자적 석의(釋義)를 넘어서는 현재적 영감(靈感)의 신학적 상상력이 요청된다. 그래서 전통적 의미에 갇힌 석의(釋義)를 기대하지는 말아달라고 미리 용서를 구하고 싶다.

신약 기록자들의 문제의식의 시야가 20세기를 사는 우리의 고민 영역까지 미리 다 담을만큼 포괄적이지는 않았다. 그들은 자신들의 상황에 치열하게 충실함으로써 영감을 받았고, 그 영감의 권위는 교회사 속에서 후대 공동체를 위한 하나님의 말씀으로 자리를 굳혔다. 그러나 그들의 문제의식이 미처 손을 뻗치지 못한 현재 상황의 부담을 짊어지는 현 시대에 대한 해석은 여기서 살아가는 우리의 몫이다. 그래서 필자는 전통적인 입장에서 저자 의도의 분석에 치중하기보다는, 그 저자의 의도가 오늘 우리의 현실 정황에 닿았다면 어떤 신학적 영감을 이루었을까를 묵상하는 과정에 초점을 맞추고자 한다. 필자가 성서학도가 아니고 조직신학자였다면 이런 구차한 변명을 첨가할 필요조차 없었을 것이다. 그러나 성서학자로서의 일정한 방향성과 방법론이 기대되는 위치에 있기 때문에 이와 같은 사족(蛇足)을 단다. 한편, 짧은 글 하나라도 그 글이 나온 사고의 조직 방법을 언급하는 것이 글쓰는 이의 기본적 예의이기도 할 것이다.

오순절에 있었던 일 - 하나님의 인간 사회 체험

구약에서 하나님의 영으로서의 성령은, 특별한 목적으로 선택된 인물들에게 간헐적으로 임하며 주로 예언의 영으로서 기능했다. 이렇게 특정적으로 역사하던 성령이 인간 집단에 보편으로 임하여 새로운 공동체를 구성한다는 점이 신약의 오순절 사건의 특성이다. 그래서 신약의 성령은 교회 공동체의 영이 된다. 즉 '결집(結集)된 무리의 영' 내지는 '사회(社會)의 영'으로서 하나님께서 인간에게 부어주신 영으로 설명될 수 있다. 사도행전 2:17에서 성령의 강림을 설명하기 위해 인용된 요엘 2:28의 역사적 배경 또한 이스라엘의 공동체 회복의 약속이었다. 메뚜기 재앙과 가뭄을 거치면서 폐허로 무너져 버린 이스라엘이었다 (욜 1장). 그렇게 절망에 놓인 이스라엘에게 하나님은 언약 관계의 공식을 상기시킨다. "그런즉 내가 이스라엘 가운데 있어 너희 하나님 여호와가 되고 다른 이가 없는 줄을 너희가 알 것이라 내 백성이 영영히 수치를 당치 아니하리로다" (욜 2:27). 언약의 백성으로서의 공동체를 회복시키는 징표(徵表)요 방법으로 하나님은 자신의 영을 백성 모두에게 부어주시기로 약속을 하신다. 이렇게 임하는 성령은 예수의 대표 제자인 베드로 개인에게만 내려온 것이 아니다. 이제 성령은 "모든 육체"에 쏟아 부어진다. 혹자는 이를 '성령의 민주적 유출'(the democratic outpouring of the Spirit)이라고까지 명명(命名)했다. 성령이 특정 개인이 아닌 '사회'로서의 인간 속에 들어간 것이다.

오순절의 역사는 인간의 성령 체험이지만, 한편으로는 하나님의 '사회적 인간 경험'이기도 하다. 요한은 예수의 사건을 하나님이신 말씀이 '육신'이 되어 인간 가운데 함께 살았던 '성육신'으로 표현했다 (요 1:14) 성육신은 하나님이 목적을 갖고 인간이 되어 인간 가운데서 살아 보았다는 의미에서 분명히 하나님의 직접적 인간 경험이라 할 수 있다. 우리의 전통적 신앙 고백에 따르자면, 하나님은 예수를 통해 '육신'으로 태어나서, 고통받고, 죽어가는 인간의 경험을 하신 것이다. 그것은 '개인'으로서의 인간 경험이었고, 죄와 싸워 죄를 이기는 '의인(義人)의 육신' 체험이었다. 그래서 히브리서의 기자는, "자기가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험받는 자들을 능히 도우시느니라"고 (히 2:18) 선언한다. 이처럼 성자(聖子)를 통한 성육신이 하나님이 '육신'을 입은 '개인' 경험이라면, 보혜사인 성자가 떠나고 다른 보혜사로 주어진 성령의 사건은 하나님이 '모든 육체'를 (행 1:17, 욜 2:28) 집합체로 경험하는 사회적 존재로서의 인간 경험이라 볼 수 있다. 하나님의 개인 경험이 믿는 모든 개인들을 구원하시는 것처럼, 하나님의 사회 경험이 사회의 문제들을 해결할 수 있기를 기대하는 근거가 여기에 있다.

그러나, 성자의 성육신이 죄 없으신 의인(義人) 예수에 대한 하나님의 경험이었다면, 성령의 집단적 강림은 죄와 문제의 현장인 사회 현상 속의 인간들에 대한 하나님의 경험이다. 바울에 따르면 성령은 인간 속에 들어가 인간의 생각을 알아내며, 또한 하나님의 깊은 것까지도 통달(通達)하기도 하여 하나님과 인간 사이를 왕래한다 (롬 8:26-27, 고전 2:10-11). 그래서 성령은 하나님의 영으로서, 문제를 안고 사는 인간들을 그 모습 그대로 경험한다. 죄의 영향력 아래 있는 사회학적 집단 속의 인간은 의인(義人) 예수와는 다르다. 하나님은 성령의 강림을 통해 갈등하는 인간 세계의 장(場)을 경험한다. 초대교회를 완전한 일치의 모델로만 보는 것은 관념적 오류이다. 교회 사회는 처음부터 갈등의 현장이었다. 하나됨의 노력은 지난(至難)한 '갈등의 풀이'로 존재했지, 몰아(沒我)의 최면 상태로 나타나지 않았다. 하나님의 인간 공동체 체험은 이와 같은 갈등 현장의 몸짓으로 그려진다. 그래서 성자의 성육신과는 달리, 신약에서 기술된 성령의 '사회적 인간' 경험은 성공의 전면(前面)과 실패의 측면(側面)을 동시에 부담한다. 성공의 유쾌함과 실패의 쓰라림을 같이 겪은 하나님의 인간 사회 체험담을 육성(肉聲)으로 들어보자.

오순절에 가졌던 하나님의 야망

인간의 이기심은 참으로 뿌리깊은 질병이었다. 이 병을 고쳐야 내가 만든 인간 세계의 문제가 해결될 수 있다고 생각했다. 인간들의 이기심은 가히 본능적이라 누가 가르치지 않아도 자신을 아끼고 사랑하는 일에는 빈틈이 없는 것 같았다. 이기심의 원리에 따라 자기 사랑을 본능적으로 아는 저들이기에, 나는 예수를 통해, 자신의 몸을 사랑하듯이 그렇게 이웃을 사랑해야만 한다는 계명을 재차 강조했다 (막 12;31, 레 19:18 참조). 나는 애초부터 인간을 사회적 존재로 구상하여 남자와 여자로 창조하였고, 그래서 사회적-인격적 관계로 서로 사랑하며 살아야 인간이 되도록 만들어 놓았다 (창 1:27). 그러나 나의 적 마귀가 저들을 유혹하여 나와의 관계를 단절시킨 이후, 저들은 서로를 공격하고 (창 3:12) 시기하여 죽이며 (창 4:8), 서로를 돌보는 호혜(互惠)의 책임을 팽개쳐 버렸다 (창 4:9).

종종 저네들은 집단의 결속을 강조하는 이데올로기를 통해 개인의 이기심을 극복하는 듯 할 때도 있었다. 그러나 개인의 희생을 통해서 포기된 이기심이 작고 큰 집단에 투사되어 결집(結集)되면 더 큰 이기심으로 팽창되어, 집단과 집단, 민족과 민족, 나라와 나라 사이에는 통제불능의 지독한 이해관계 원리만이 냉혹하게 작용한다. 예수가 부활하여 승천할 때까지도, 그의 제자들의 관심은 이스라엘 나라의 회복이 언제 있을 것인가에만 모아져 있었다 (행 1:6). 그들은 솔로몬 이후에 분열된 후 북 이스라엘의 열 지파의 멸망, 남 유대의 바벨론 유수와 귀환을 거치면서 그 전체성을 완전히 상실해 버린 12 지파의 완성된 회복을 기대했었다. 나의 종 에스겔은 일찍이, 저들에게 나의 신(神)이 임하여 그 가운데 거하게 될 것이라는 약속과 함께 (겔 37:14), 온 지파의 복원과 흩어진 이스라엘 모든 백성들의 귀환을 소망하게끔 용기를 북돋아 준 바 있었다 (겔 37:15-23). 예수가 성령 세례를 약속하자 저들이 곧 바로 이스라엘 나라의 회복을 기대했던 것은 이상한 일이 아니었다 (행 1:5). 예수의 지시대로 나의 성령을 기다리던 저들이 제비를 뽑아 맛디아를 가룟 유다의 빈자리에 메워 굳이 '열둘'이라는 숫자를 채우려 했던 것도 (행 1:26) 나의 영이 저들 가운데 임할 때 발생하리라 생각했던 민족의 일치와 회복에 대한 소원 때문이었다.

하지만 나의 야망은 그들의 민족 회복의 소원을 훨씬 능가하는 것이었다. 한 인종 집단만의 획일적 결속을 급조(急造)해 냄으로써, 나의 자식들인 인류 전체 속에 더 심각한 균열을 초래하는 일은 이제 지양(止揚)되어야 했다. 나는 이기심이라는 근본적 문제의 치유를 통해 사회적 존재로서의 참된 인간성, 즉 그들 안에 있는 나의 온전한 형상을 회복하기를 기대했다. 그래서 예루살렘의 오순절 때에 나는 "성령의 민주적 유출"을 통하여, 이스라엘의 복원을 원하던 예수의 제자들에게 오히려 인류 세계의 하나됨을 지명했던 것이다. 그날 예루살렘에서 만들어낸 실험적 공동체는 그 구성의 범위를 유대에서 세계로 확대하는 성격의 집단이었다. 예수의 제자들이 성령의 강림을 통해 기대하던 '새 이스라엘'이 유대에 국한된 것이 아니고 이방 세계의 전 인류를 담는다는 나의 기획(企劃)을 암시할 필요가 있었다. 이를 위해서 나는 성령을 저들에게 집합적으로 부어 주면서 한시적인 언어의 통일을 허용하는 기적을 베풀었다 (행 2:1-13).

오순절의 방언 기적은 바벨탑 사건 때 내가 인류에게 내렸던 언어 혼돈을 통한 분열의 심판을 (창 11:1-9) 결자해지(結者解之)의 차원에서 풀어주겠다는 은혜의 선포였다. 나의 영이 그들 속에 들어가 언어의 불통(不通)으로 상징되는 문화와 인종 간의 오해와 편견의 분리를 해지(解止)시켰던 그날의 흥분을 잊을 수가 없다. 찢기고 갈리며 막혀서 답답하던 것을 말의 소통(疏通)으로 뚫는 순간, 그들 안에 공유(共有)되어 생동하는 내가 느낀 통쾌함은 온 예루살렘을 뒤흔들만한 것이었다. 이런 유쾌함은 희랍의 신 디오니소스적인 향연(饗宴)을 연상시켰고, 그래서 그곳에 있던 어떤 구경꾼들은 내가 창조해 내는 새 공동체를 보고 새 술에 취했다는 엉뚱한 조롱을 하기까지 했다 (행 2:13). 나는 그들의 오해에 빙긋이 웃을 수 있었다.

새로운 인간 사회의 가능성 - 예루살렘의 성공담

나의 영이 그들 속에 들어감으로써 유대인과 다른 민족들 사이를 가로막던 장벽은 무너져 내렸다. 내가 유대인들에게 주었던 율법의 본래 취지와는 다르게, 역사적 갈등의 과정을 거치면서, 유대인들은 소위 이방인들과의 관계 자체를 꺼리는 것을 관행으로 굳혀갔고, 그레코-로만 세계의 사람들은 유대인들을 배타적인 인종으로 낙인찍어 자기네끼리만 몰려 사는 별종의 종족으로 오해를 하고 있었다 (행 10:28, 갈 2:12-13). 이런 상황에서 유대의 제자들은 나의 복음이 자신의 민족만을 위한 것으로 오인하고 있었다. 나는 베드로에게 환상을 보게 하여 "하나님께서 깨끗케 하신 것을 네가 속되다 하지 말라"고 깨우친 뒤 (행 10:15), 로마군대의 백부장 고넬료의 집으로 보내 복음을 전하게 했다. 그가 전도의 말을 마치기도 전에 나는 나의 영을 고넬료의 권속들에게 부어 주었다 (행 10:44). 내가 복음 안에서 유대인과 타민족 사이에 아무런 구별을 두지 않으며, 나의 영을 공유함으로써 하나의 공동체가 된다는 것을 시위(示威)하기 위함이었다. 아니나 다를까 '할례주의자들' 중에서 일부는 베드로가 고넬료를 방문했던 것에 대해 비판의 날을 세웠다 (행 11:1-3). 그러나 베드로는 내가 저 이방인들에게 성령을 미리 부어 주었다는 사실을 근거로 해서 "하나님이 우리가 주 예수 그리스도를 믿을 때에 주신 것과 같은 선물을 저희에게도 주셨으니 내가 누구관대 하나님을 능히 막겠느냐"고 말하여 저들의 공격 발언을 잠재울 수 있었다 (행 11:15-18). 바울의 이름으로 쓰여진 에베소서는 유대인과 기타 민족을 묶어 하나의 인류로 확인하려는 나의 이러한 심정을 잘 해하려 주고 있다. 예수는 유대인과 이방인을 묶어 "이 둘로 자기의 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게" 하며 둘이 한 성령 안에서 내게 나아오게 하여 나의 성령 안에서 내가 거할 처소가 되도록 함께 한 인류로 지어져 가는 일을 위해 십자가에 달렸다 (엡 2:14-22). 그러니, "평안의 매는 줄로 성령의 하나되게 하신 것을 힘써 지키라" (엡 4:3).

나의 인간 사회 체험 중에 누렸던 희열(喜悅)의 극치는 역시 예루살렘 교회의 공동 생활이었다. 인간 사회의 균열을 가져오는 사회적 리비도는 소위 하부구조 또는 토대를 이루는 경제이며 또한 경제 관계의 수단이요 상징을 이루는 재물이었다. 인간 역사 속에서 나와 대립관계를 이루는 최대의 세력은 돈의 신 맘몬이었다. 생존을 위해 먹는 것과 입는 것은 언제나 그 수단으로서의 존재 양식을 초월하여 인간을 노예로 부리는 주인 행세를 한다. 그래서 나의 예수는 "하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못한다"고 못을 박았다 (마 6:24). 인간의 이기심은 꼭 이 맘몬의 힘과 맞물려 발현된다. "네 보물 있는 그곳에는 네 마음도 있느니라" (마 6:21). 정치가와 사업가는 물론이고 욕심이 없다는 학자나 세속을 버렸다는 거룩한 종교인까지도 결국 맘몬의 직, 간접의 지배에 노예가 된다. 배고픈 소크라테스인 척 하지만 많은 경우 그것은 허위의식이요 이면(裏面)에는 배부른 돼지를 갈망하는 리비도의 힘이 작동하는 것을 보면서 내가 얼마나 치를 떨었던가? 그런데 나의 영이 강력하게 임하면서, 비록 짧은 기간이나마 나의 원수 맘몬의 영향력이 패퇴(敗退)하는 것을 목격했다. 나의 성령이 충만하게 예루살렘 공동체를 하나로 묶어 나가자, 인간 역사의 경험 법칙과 사회적 갈등의 원리를 배신하는 놀라운 현상들이 나타나기 시작했다. 저들이 "한 마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 제 재물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 하나도" 없었다 (행 4:32). 빈곤의 느낌은 언제나 불평등에서 오는 상대적 박탈감이다. 그런데 그 곳에서 "핍절한 사람이 없었다"는 (행 4:33) 고백이 나온 것은 가슴 깊은 곳에서 너와 내가 평등하게 하나로 연합됨을 느꼈다는 증거라 할 수 있었다. 물론 이러한 연합의 일치는 나중에 다시 맘몬의 장난으로 인해 좌절을 겪지만 (행 6:1) 잠시 동안이나마의 승리는 나에게 인간 사회의 새로운 가능성을 열어주는 사회 전기(傳記)적 체험이었다. 예루살렘 교회는 나의 성령으로 인한 인간의 창조적 사회성 회복의 가능성을 보여준 실험장으로 기록된다.

충만 속의 결여(缺如) - 고린도의 실패담

나의 성령의 인간 이해는 오히려 실패의 경험 속에서 더 깊어졌다고 말하고 싶다. 결국 실패를 되풀이하는 연약한 저들이기에 보혜사로서의 성령의 내주를 필요로 했던 것이었으리라. 고린도에서의 실패는 인간의 죄성이 얼마나 지독한 것인가, 그리고 그로 인한 인간 사회의 고통이 얼마나 뿌리 깊은 것인가를 뼈저리게 내면화하는 체험이었다. 정말 묘한 일이었다. 고린도 교회는 나의 종 바울이 개척한 다른 어느 공동체 보다도 영적이라고 자부하는 집단이었다. 그네들이 스스로를 "신령한 자들"이라고 부를 정도로 (고전 2:15; 3:1) 나의 성령은 그 공동체 속에서 자유롭고 넉넉하게 운행하였다. 바울이 그들의 공동체를 내가 거하는 성전이라고 명명(命名)할 만큼 그들은 나의 영으로 충만해 보였다 (고전 3:16). 저들은 바울이 보기에 "신령한 것"을 "사모"한다고 할만큼 간절히 내 영의 능력을 구했다 (고전 14:12). 그래서 내 영으로 인하여 그들에게 주어진 은사의 종류는 가히 화려하다 할만큼 다양했다 (고전 12:8-10). 그러나 성령으로 충만하다는 저들의 공동체가 분쟁으로 찢어질 줄이야... 바울의 한탄을 들어보라. "그리스도께서 어찌 나뉘었느뇨?" (고전 1:13) 하나됨을 그 본질로 하는 성령이 어떻게 사분오열로 나누어질 수 있다는 말인가?

바울은 이미 성령으로 충만했다는 고린도 교인들에게 너무도 당연한 진리를 말귀를 못 알아먹는 어린아이에게 다짐하듯이 되풀이해야만 했다. "은사는 여러 가지로 나타나지만 성령은 동일합니다" (고전 12:4). "이 모든 것들은 단 하나뿐인 동일한 성령이 발생시키는 것입니다" (고전 12:11). "여러분, 우리는 유대인이건 헬라인이건, 노예의 신분을 가지고 있던 자유인의 신분에 속하던 간에 똑같이 한 성령 속으로 세례를 받아서 한 몸이 되었고, 다 같이 한 성령을 마셨습니다" (고전 12:13). "여러분이 잘 아시다시피, 성령이 여러분 안에 계시기 때문에 여러분의 공동체는 하나님이 거하시는 거룩한 성전입니다. 하나님의 성전을 더럽히면 벌을 받습니다. 여러분이 공동체를 분열시키는 것은 성령이 거하시는 하나님의 전을 더럽히는 것과 똑같습니다." (고전 3:16-17). 나의 종 바울의 답답한 마음이 이러할진대, 저들 속에서 예상치 못한 좌절을 경험하는 내 영의 고충이야 무슨 말이 더 필요할까? 내 영은 본질상 일치의 한 영이었다. 그러나 저들은 나의 성령마저 이기심의 소유욕과 자기 고집으로 찢어 나누기 시작했던 것이다. 가장 충만한 것 같은 곳에서 가장 분열적인 증상이 나타났다. 아, 인간의 이기심은 자신들의 하나님을 난도질하여 나누어버릴 만큼 깊은 질병이었다. 내 종 바울의 풍자처럼, 저들은 가장 신령한 자들이라 자칭하나 사실은 가장 육신에 속한 자들처럼 행위했다 (고전 3:3).

이것은 예루살렘에서의 성공만큼이나 중요한 의미를 갖는 또 다른 측면의 체험이었다. 바로 그것이 죄성을 가진 인간들이 구성하는 사회의 적나라한 실상이었다. 나의 성령은 하나됨을 본질로 하며 하나됨을 목적하지만, 성령으로 충만하다는 저들은 하나됨을 실행할 수도 있고, 반대로 분열을 가속화 할 수도 있었던 것이다. 나의 영의 실패 경험은 나로 하여금 더욱 인간에 가까워지게 했다. 인간 사회의 좌절을 더욱 깊이 이해하게 되었다. 다양성이 이기심과 맞물리는 사회적 현존을 절감했다. 성령을 가졌다 해서 자동적으로 거룩한 신(神)이 되는 것도 아니고, 그들의 모임에 마술적 일치가 발생하는 것도 아니다. 성령의 하나되게 함을 힘써 지켜야 할 책임은 성령과 협력하는 인간에게 남겨져 있었다. 나는 저들에게 권능을 부여할 수 있었지만 사랑을 강제시키지는 못했다. 저들이 사랑을 은사로 구할 때 나의 사랑을 저들 심령 속에 느끼게 할 수는 있었다. 그러나 그 사랑의 구체적, 현실적 실천은 저들의 몫이었다. 그래서 예언과 방언과 통역과 영 분별과 병 고침의 은사는 분명히 내가 주는 성령의 선물들이지만 그 풍성한 선물들도 저들이 구사하는 사랑이 없으면 아무 유익이 없게 된다 (고전 13:1-3). 사랑은 은사를 구하는 바탕이요 은사를 사용하는 기준으로서 (고전 14:1) 영원히 인간 자신들의 소명(召命)으로 남는다. 나의 성령은 강제할 수 있는 힘이 없는 것은 아니나 강제하도록 구실하지는 않는다. 나의 영은 저들의 영과 대화하여 격려하고 책망하면서 감동을 불러일으킨다. 그러나 최종적인 결단과 행위를 수반하는 실천은 저들의 몫이었다. 그래서 나는 모순에 빠진 인간 존재를 위해 탄식하는 영이 되었다. 바울은 나의 마음을 이렇게 읽어 주었다. "이와 같이 성령도 우리 연약함을 도우시나니 우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라" (롬 8:26). 저들은 무엇을 구해야 할지도 모르는 고난의 모순 속에서 산다. 어떻게 기도해야 할지 모르는 무지와 고민 속에서 움직인다. 나의 영은 모순과 고뇌와 얽어매는 환경의 고통을 저들과 같이 겪어 가면서 탄식한다. 분열이 있는 곳에서 저들을 위하여 근심하며 운다 (엡 4:30). 나의 성령은 저들을 위해 탄식하는 영이다.

한반도에서 탄식하는 성령의 신음 소리

"껍데기는 가라"고 외치던 신동엽님의 싯귀를 생각한다. "우리는 마음 속에 한울님을 모시고 사니라/ 우리의 내부에 한울님이 살아 계시니라/ 우리의 밖에 있을 때 한울님은 바람/ 우리는 각자 스스로 한울님을 깨달을 뿐/ 아무에게도 옮기지 못하니라/ 모든 중생이여, 한울님 섬기듯 이웃 사람을 섬길지니라" (금강, 5장에서). 성령의 성공담과 실패담은, 승리하고 패패하는 우리의 전기(傳記)이다. 하나되게 하는 것은 성령이다. 그러나 동시에 하나되게 하는 것은 성령이 아니다. 성령은 하나되게 하시면서 가능성을 여신다. 그러나 그 하나되게 하는 것을 힘써 지키는 것은 우리의 몫이다 (엡 4:3). 하나됨을 위한 그 거창한 행사들과 수려(秀麗)한 설교와 연설들, 그리고 예배당이 떠나가는 우뢰와 같은 통성기도를 마치고 돌아서서 그대로 이기와 분쟁 속에 머물기에 주저 없다면, 하나되게 하지 못하는 것은 성령이 아니다. 더 이상 성령을 팔지 말아야 한다. 반복하여 성령을 요구하는 일을, 하나됨을 지켜야 하는 우리의 구실과 책임을 둔감하게 하는 마취제로 삼지 말아야 한다. 하나되게 하는 것은 성령이지만 하나되게 하는 것은 또한 성령이 아니다. 금년 오순절에는 성령을 더 피곤하게 만들지 말아야 할 것이다.

하나님께서는 짧은 한반도의 교회사 속에서 우리에게, 그 어느 시대 어느 장소에 비견해도 부족할 것이 없을 만큼 성령을 넉넉하게 부어 주셨다. 말씀과 은사가 넘치게 하셨으며, 온갖 기사와 권능으로 가득차게 하셨다. 성령이 없어서 강토가 분단되었다고 주장하지 말라. 성령이 부족하여 교단 수만 늘어난다고 강변하지도 말 것이다. 성령을 받지 못해서 맹목적 지역주의의 골이 깊어진다고 설교하지 말자. 금년 오순절에는 성령을 보내 달라고 시끄럽게 외치지 말아야겠다. 우리의 무책임과 불순종으로 인해 탄식하는 성령의 음성을 귀기울여 들을 수 있도록 차라리 기도의 입을 다물어 버리자. 우리를 위해 고뇌하는 성령의 신음소리가 들리는가? 그대들의 가슴에서 쓰라리게 공명(共鳴)하는 나의 심정을 읽어다오. 그리고 스스로 개혁하라. 지역갈등이나 교단주의 같은 유치한 원초적 감성을 초극(超克)하고 내가 그대들 가운데 조각해 놓은 나의 형상을 복원하라. 하나가 되어다오. 획일을 바라는 것은 아니다. 내가 준 다양함을 조화시키는 역동적 일치의 사랑을 실천해 다오. "너희를 권하노니, 너희가 부르심을 입은 부름에 합당하게 행하여 모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라" (엡 4:1-3). 그렇다면 또 성령을 구해도 좋다.